Курсовая работа: Мир былинного эпоса

Крестьянин Микула Селянинович, как и крестьянский сын Илья Муромец, считаются поздними эпическими образами (в сравнении со Святогором, Волхом или Михайло Потыком). Это уже как бы итог развития русского народного эпоса, его высшие достижения.

Именно Илье Муромцу суждено было заменить в народном сознании древнейший мифологический образ Святогора, ему Святогор передает свою силу. Но Илья в высшей степени странный наследник: он отказывается принять силу Святогора (если и принимает, то только полсилы), он не хочет обладать такой необыкновенной, явно сверхъестественной силой. И удивительная вещь: вся былина о встрече Ильи Муромца со Святогором от начала до конца построена на последовательном умалении образа Ильи Муромца, умалении самого популярного народного героя. Целый ряд сравнений – и блестящих сравнений! – должны убедить нас в том, насколько Илья Муромец меньше, слабее Святогора: и удары его легендарной палицы для Святогора что мухи укус, и сам-то Илья со своим конем богатырским умещается в кармане Святогора. А вывод и вовсе неожиданный для богатырского эпоса: погибает не слабейший, а сильнейший, именно сильнейший обречен.

Обратим внимание и на то, как он погибает. Ведь Святогора никто не побеждает, это никому не под силу,- он сам ложится в гроб. В лучшем случае, он мог бы еще передать свою силу Илье Муромцу, но и от этого Илья отказывается.

Так языком символов и аллегорий выражено в былинах о встречах Микулы Селяниновича и Ильи Муромца со Святогором сложнейшее явление духовной и исторической жизни народа, когда смена героев становится олицетворением смены целых эпох и мировоззрений. Уходила в прошлое эпоха древнейших языческих мифов и представлений, а с ней уходили в прошлое и ее титанические образы, на смену которым приходили уже другие героические образы. Приходится только удивляться, насколько неожиданно и «мирно» решен в народном эпосе этот конфликт, исход которого вполне мог бы быть и иным: сражения, гибель, проклятия – все это тоже достаточно хорошо известно в мировом эпосе в подобных же ситуациях. Столь же характерно и то обстоятельство, что новые герои в сравнении с прежними – более земные, реальные, неразрывно связаны с тягой земной (что и подчеркнуто в былинах). Они почти не совершают сверхъестественных чудес, хотя и вступают в борьбу с Соловьями-разбойниками и Кащеями, но даже в этих случаях все их богатырские подвиги вполне реальны, включая богатырские палицы в сорок пудов (в 640 килограммов). Это не фантастика, а обыкновенная былинная гипербола.

Мифология, народная фантазия, миросозерцание, огромная поэтическая и музыкальная культура – все это нашло свое выражение в былинах. И реальная жизнь тоже – обычаи, быт, нравы Киевской, Новгородской, Владимиро-Суздальской и Московской Руси.

И русская история! Только в особой, народной, ее трактовке, в особом восприятии и выражении – фольклоризированная история. В противоположность сказке, которая, как принято считать, не имеет почти никаких точек соприкосновения с историей.

Именно на этом основании былина и сказка считаются принципиально разными видами народного творчества. «Сказка – складка, песня – быль» – эта народная пословица еще в начале XIX века была положена в основу жанрового разделения сказок и былин.

Подобное разделение действительно крайне удобно при жанровых классификациях фольклора. Ведь хорошо известно, что одним из непременных условий бытования былинного и вообще эпического творчества всегда была вера в реальность происходящего в былинах.

Тому есть несколько более чем убедительных примеров.

Д. Соколов, один из корреспондентов алтайского собирателя С.И. Гуляева, в письме к нему от 23 февраля 1860 года сообщает такую интересную подробность о записи двух былин про Алешу Поповича и Суханьшу Замантьева. «Посылаю Вам при сем,- пишет он,- две побывальщины или сказки, не знаю, как правильно назвать, списанные ныне со слов старика-крестьянина случайно. Этот старик нищий жил по просьбе моей у меня 12 недель. Однажды вечером я, чувствуя себя хорошо, начал рассказывать бывшим со мною про великого князя Дмитрия Ивановича, как он победил Мамая. И лишь только кончил, как старик закричал, что я вру, и стал объяснять по-своему (как это Вы увидите из второй побывальщины) и при этом сказал с уверенностью, что на поле Куликове и доныне костей надуло горы, а костей по всему полю, как снегу белого...»

Примерно так же, но уже в конце XIX столетия реагировал сын Трофима Григорьевича Рябинина Иван Рябинин, выступавший с исполнением былин в России и за границей (в фонограмм-архиве Пушкинского дома хранится запись его исполнения былин о Вольге и Микуле, об Илье Муромце и Соловье-разбойнике). Однажды его спросили:

- И ты веришь, что все это правда, о чем в былинах поется? Он ответил:

- Знамо дело – правда, а то – кака же потреба и петь их? – И добавил: – В те-то времена, поди, чаво не было!

А вот еще один, не менее характерный, пример.

Когда в 1915 году «вещая старушка» (так назвал сказительницу Марию Дмитриевну Кривополенову С.Т. Коненков, создавший ее замечательный скульптурный портрет) впервые оказалась в Москве, по которой разъезжали отнюдь не былинные богатырские кони, а автомобили и стояли отнюдь не княжеские терема и палаты, а многоэтажные дома, она именно в Москве нашего, XX столетия увидела не отрицание, а, наоборот, подтверждение своим древним былинам.

Всю жизнь на далекой Пинеге она пела о каменной Москве – и вот сама убедилась, своими глазами увидела:

- Уж правда, каменна Москва, дома каменны, земля каменна...

Как описывают современники, она все «выходила и высмотрела». Побывала в Кремле (недавно обнаружена ее фотография: М.Д. Кривополенова на Соборной площади Кремля вместе с собирательницей О.Э. Озаровской), увидела гробницу Ивана Грозного, даже нашла могилу его второй жены Марьи Темрюковны, о которой пела веселую скоморошину «Кострюк», заканчивающуюся такими словами:

Начало формы

Да не дай бог бывати здесь

У царя в каменной Москвы

Да не детям, не внучатам,

Да не внучатам, не павнучатам.

Конец формы

И вдруг сама здесь оказалась. Каменный мост она назвала Калиновым мостом (как в былине) и была твердо убеждена, что, стоя на нем, кроткий царь Федор Иванович промолвил:

Начало формы

А и много по этому мосту было хожено,

А и много-то было езжено.

Того больше крови пролито.

Конец формы

А за Москвой-рекой, перед домом Малюты Скуратова, она топнула посреди улицы ногой и пропела былинные строки о нем. Она была счастлива, что все, о чем она пела, оказалось не вракой, а правдой, былью.

- Все быль, все своими глазами высмотрела, все было на веках... Это было ее твердое убеждение.

А замечательный русский писатель Борис Шергин, выступавший в то время вместе с Кривополеновой в качестве сказителя, добавляет, что всего больше она была потрясена, увидев живых богатырей – на картине Васнецова.

«Посетила Марья Дмитриевна Третьяковскую галерею. Шла по залам усталая – день ее начинался с четырех часов утра. Но перед картиной Васнецова «Три богатыря» старуха оживилась, просияла.

- Глядите-ко,- обратилась она к окружавшим ее посетителям.- Жили-были преславные богатыри. Не сказка-побаска, а жизнь бывала: Илья-то Муромец из-под ручки врага высматривает. На руке у него палица висит, свинцом налита, а ему как рукавичка.

И сказительница запела былину:

Начало формы

Вздымет Илья палицу

Выше могутных плеч,

Жахнет палицей впереди себя,

Отмахнет, отмахнет созади себя,

Вправо, влево станет настегивать,

Вражью силу обихаживать...

Конец формы

Подобных примеров, подтверждающих реальность сказочных образов, мы при всем желании привести не сможем: ни один из сказочников не оказывался в реальном тридевятом царстве, в обстановке, которая хоть как-то напоминала бы фантастический мир народной волшебной сказки. Да и М.Д. Кривополенова не случайно подчеркивает: «Жили-были преславные богатыри. Не сказка-побаска, а жизнь бывала». Она, как видим, отличает сказку-побаску от былин.

Тем не менее в науке был высказан и другой взгляд на сказку, согласно которому она вовсе не является вымыслом. Так считал выдающийся собиратель и исследователь фольклора Александр Николаевич Афанасьев. Он был глубоко убежден, что и волшебный конь Сивко-бурко, и Жар-птица, и волшебный ковер-самолет, и шапка-невидимка, и Кащей Бессмертный, и Баба Яга, и русалки, и водяные, и лешие, и оборотни, и черти, и живая вода – не вымысел, а реальность, но реальность особого рода. Идея о реальности сказочной фантастики является, по сути, основной в его капитальном труде «Поэтические воззрения славян на природу» (т. 1-3, 1866-1869), имеющем в истории отечественной культуры нисколько не меньшее значение, чем его же знаменитое собрание «Русских народных сказок».

«Сказка не пустая складка – таков основной тезис А.Н. Афанасьева, - в ней, как и вообще во всех созданиях целого народа, не могло быть и в самом деле нет ни нарочито сочиненной лжи, ни намеренного уклонения от действительного мира... Чудесное сказки есть чудесное могущественных сил природы».

А. Н. Афанасьев не проводил резкой границы между эпосом сказочным и историческим – между сказками и былинами, несмотря на то что определенная условность всегда подчеркивается в самой сказке, в ее традиционном определении места и времени действия: в некотором царстве, в некотором государстве, при царе Горохе и тому подобное. В противоположность опять же былинам, где время и место действия определены предельно точно и реально: в стольном Киеве-граде, у ласкова Владимира-князя.

Но даже этот, наиболее убедительный, аргумент вовсе не зачеркивает афанасьевской концепции реальности сказочной выдумки. С одной весьма существенной оговоркой, что речь идет не о самой действительности, а только о ее восприятии, об особой системе мифологического мышления древнего человека, по отношению к которому эпическое мышление былин – уже значительно более поздний этап в развитии народного творчества. Да и в самих былинах есть такие же фантастические, чисто сказочные сюжеты, которые сказители XIX и XX веков вполне могли воспринимать как враку.

Поэтому сказку вовсе не обязательно противопоставлять былинам, мы гораздо больше сможем понять не в противопоставлении, а в сравнении, в выявлении общих законов древнего творческого мышления как для сказок, так и для былин.

На другую особенность – необыкновенную устойчивость древних исторических сюжетов – обратил внимание П.В. Киреевский в 1852 году при публикации «Песни про Ваську Казимировича» и «Про Илью Муромца» в «Московском сборнике». «Замечательно,- писал он,- что первые полумифические времена Русской истории уцелели в народных песнях свежее, нежели последующие; между тем как песен об тех событиях, которые так глубоко потрясли Россию во времена татар и самозванцев,- осталось мало. Может быть, это потому, что, переходя из уст в уста, древнее предание, по мере своей отдаленности, богаче украшается радужными цветами поэзии; а может быть, потому, что и народ, как отдельный человек, в счастливые эпохи внутренней тишины – но тишины, разумеется основанной не на усыплении, а на зиждительной сосредоточенности его духовных устремлений,- бывает доступнее для впечатлений глубоких и прочных, нежели в эпохи бурных торжеств или ожесточенной борьбы».

П.В. Киреевский впервые коснулся здесь и попытался дать объяснение одной из самых кардинальных проблем русского народного эпоса, изучению которой в дальнейшем будет посвящено не одно исследование – это проблема эпического времени. Из современных исследователей наиболее последовательно ее разработал академик Д.С. Лихачев на примерах сказок, песен, былин и древнерусской литературы (см.: «Поэтика древнерусской литературы» (1979); «Эпическое время русских былин».-В кн.: «Сборник в честь академика Б.Д. Грекова» (1952): «Когда бы ни слагалась былина,- отмечает он,- и какое бы реальное событие она ни отражала,- она переносит свое действие в своеобразное «эпическое время» – в Новгород, ко двору князя Владимира и так далее. Русские герои воспроизводят мир социальных отношений и историческую обстановку именно этого времени и только героев киевского цикла называют богатырями». Но это вовсе не значит, что другие эпохи не сохранились в памяти народа и не нашли своего отражения в былинах. Былины сохранили немало исторических сюжетов XIV-XVII веков, не говоря уже об отдельных исторических деталях и языке, например о подзорной трубе, в которую богатыри рассматривают противника, да и само слово «богатырь» неизвестно ни по «Повести временных лет», ни по другим памятникам XI-XIII веков. Оно тоже принадлежит гораздо более поздней эпохе, чем времена князя Владимира, и вошло в эпос, заменив древнерусские слова храбр, муж и позднейшее заимствованное витязь.

П.В. Киреевский не обладал еще достаточным фактическим материалом, чтобы выявить такое сложнейшее явление эпического народного творчества, как обратная историческая перспектива, проекция событий XIV-XVII веков на X век, подобно тому как существует обратная перспектива в древнерусской живописи, являющаяся не формальным приемом, а самой главной отличительной чертой мировосприятия и мировоззрения человека Древней Руси.

Изучение исторических основ русского народного эпоса началось в последующие два десятилетия. Четыре тома «Песен, собранных П.Н. Рыбниковым» (1861-1867) и три тома «Онежских былин» А.Ф. Гильфердинга (1873) дали исследователям колоссальный по объему и значению материал – более четырехсот новых текстов. До выхода же этих собраний былины были известны в основном по двум изданиям «Сборника Кирши Данилова», в первое из которых, 1804 года, вошло двадцать шесть, а во второе, 1818 года,- шестьдесят одно стихотворение (термин «былина» появился значительно позже), которые, естественно, еще не могли представлять всего богатства и разнообразия форм, сюжетов и образов русского эпоса.

Девятнадцатому столетию предстояло осмыслить значение народного творчества во всех его проявлениях – и в живописи, и в музыке, и в поэзии. И реакция современников на былины тоже характерна как исторический факт. В «непонимании» былин, пожалуй, нагляднее всего сказалась пропасть, разделяющая две культуры – устной словесности и письменной; пропасть, которую в дальнейшем будут пытаться преодолеть Пушкин и Гоголь, Некрасов и Лесков, Достоевский и Толстой, Горький и Блок.

«Большая часть сих песен,- писал в 1809 году Николай Грамматин по поводу первого издания «Сборника Кирши Данилова»,- прославляет князя Владимира... При нем-то жили сии чудо-богатыри, каковы суть: Дунай Иванович, от которого будто и Дунай-река получила свое название, славный Илья Муромец, герой многих наших простонародных сказок, Добрыня Никитич, Алеша Попович, Соловей Разбойник, и прочие Витязи на древнюю стать, которые выпивали одним разом по полтора ведра, и меду по два с половиной, носили медные палицы во триста пуд, или пускали стрелы во семь четвертей, и которых иногда кололи по буйной голове палицами в двенадцать пуд, а они и с места не шевелились. Вот из каких чудаков состоял двор ласкового князя Владимира; но из них Добрыня Никитич дядя его, и Илья Муромец суть два лица, о которых в Истории упоминается. Все прочие выдуманные, а если также исторические, то дела их столь обезображены, что нельзя никак распознать истины: так она смешана с баснями».

Далее он приводит несколько примеров нелепых вымыслов, испорченного вкуса и самого уродливого воображения и заключает: «Подобными вымыслами наполнена большая часть сих сказок; впрочем, сей готический вкус в словесности господствовал не в одной России; но у нас он пропал всех позже».

Николай Грамматин был далеко не одинок в своем взгляде, более того, он наиболее полно выразил общую точку зрения своего времени.

Иного отношения к былинам, не соответствовавшего всем эстетическим критериям русского и европейского Просвещения (Н. Грамматин недаром упомянул прошедшую эпоху Готического вкуса), ожидать было трудно. Вспомним, что реакция современников на богатырскую поэму «Руслан и Людмила» молодого Пушкина была аналогичной. И сравнивали ее как раз с Киршей Даниловым. «Чего ждать, когда наши поэты начинают пародировать Киршу Данилова?» – сокрушался в «разгромной» статье «Житель Бутырской стороны» (Вестник Европы, 1820, май), автор которой А. Глаголев считался, между прочим, специалистом в области народной поэзии.

Были, конечно, и исключения, которым со временем предстояло стать правилами. В 1817 году появилось выдающееся исследование А.X. Востокова «Опыт о русском стихосложении», положившее начало научному изучению поэтики былин и открывшее – на примере былин – принципиально новую форму русского тонального стихосложения. Как новое явление рассматривал былины и А.С. Шишков в своем знаменитом «Разговоре о Словесности между двумя лицами Аз и Буки» (1810). Но должна была появиться пушкинская поэма «Руслан и Людмила» (и подобные отзывы на нее), должен был появиться цикл пушкинских сказок (и столь же резкие оценки критики), чтобы народность стала, по словам В. Г. Белинского, альфой и омегой нового времени.

И на этом новом этапе постижения культуры народа первая серьезная попытка осмысления былин принадлежала, как известно, В.Г. Белинскому, выступившему в 1841 году с циклом статей о народной поэзии. И он же дал высочайшую оценку «Сборнику Кирши Данилова»: «Это книга драгоценная, истинная сокровищница величайших богатств народной поэзии, которая должна быть коротко знакома всякому русскому, если поэзия не чужда душе его и если все родственное русскому духу сильнее заставляет биться его сердце».

Такие слова о величайших богатствах народной поэзии прозвучали впервые.

В 60-е годы XIX века эти богатства стали фактом неоспоримым. Крупнейшие ученые – филологи, историки, языковеды, слависты, собиратели и издатели – посвятили свои труды исследованию русского эпоса. Появились первые книги: «Русская народная поэзия» Ф.И. Буслаева (1861), «О былинах Владимирова цикла» Л.Н. Майкова (1863), «Илья Муромец и богатырство киевское» О.Ф. Миллера (1869), закладывавшие основы отечественного былиноведения.

Отныне все важнейшие теоретические разработки в области русской литературы – как древнейшей, так и новейшей – становятся уже немыслимыми без соотнесенности с народной поэзией. И пример тому – программная статья Н.А. Добролюбова «О степени участия народности в развитии русской литературы», впервые опубликованная в «Современнике» в 1858 году. Разрабатывая принципиальный вопрос о необходимости непосредственной связи литературы с жизнью, Н.А. Добролюбов в качестве основного доказательства обращается к народному эпосу, видит в нем лучший пример отражения в литературе исторических судеб, мыслей и чаяний народных.

Немалое значение в пробуждении интереса к народной словесности имели лекции известного поэта, историка литературы и критика С. П. Шевырева, прочитанные им в Московском университете в 1844-1845 годах, а затем дважды вышедшие отдельными изданиями – в 1846 и 1859 годах. Степан Шевырев поставил перед собой принципиально новую задачу: воссоздать в своем курсе лекций общую картину развития как древнерусской литературы, так и народной поэзии. Две лекции (из тридцати трех) он полностью посвятил былинам и былинным героям, что уже само по себе было явлением необычным. Если знаменитые лекции Т.Н. Грановского, прочитанные в те же годы и в том же самом университете, привлекли внимание современников оригинальной концепцией европейской и всемирной истории, то лекции С.П. Шевырева, как скажет о них Н.М. Языков, открывали русским их собственную Америку. Не случайно, что именно в спорах вокруг лекций С.П. Шевырева и Т.Н. Грановского обозначились основные противоречия славянофилов и западников. Разделяющей их чертой стала народная поэзия...

В это же время (в 1846 году) появилась и известная работа Константина Аксакова «Ломоносов в истории русской литературы и русского языка», в которой он тоже обращался к народному эпосу, осмысливал образ Ильи Муромца как тип национального героя. Позднее основные тезисы этой работы будут развиты им в статье «Богатыри времен великого князя Владимира» (1852 – 1856) и в «Заметке о значении Ильи Муромца» (1860).

Так в середине 40-х годов в Московском университете (его профессорами помимо С.П. Шевырева в то время были М.П. Погодин, О. М. Бодянский, а чуть позднее Ф.И. Буслаев) закладывались основы славянофильских трактовок русского эпоса, сыгравшие определенную историческую роль, наложившие отпечаток на многие дореволюционные исследования. Но уже в этих работах в полной мере сказались и все крайности славянофильского былиноведения, вызвавшие резкую критику (тоже не лишенную своих крайностей) как западников, так и революционеров-демократов.

Если славянофилы явно идеализировали образы богатырей (а такая идеализация была отличительной чертой всей их эстетической и философской программы), выдавали желаемое за действительное, то антиславянофильская критика зачастую отрицала сами понятия народной, национальной культуры. Типичным примером такой антиславянофильской критики стала работа В.В. Стасова «Происхождение русских былин» (Вестник Европы, 1868, № 1-4, 6-7). «Главная задача настоящего исследования,- подчеркивал сам критик,- заключается в том, чтобы доказать совершенную несостоятельность мнения, будто русские былины – коренное произведение народного творчества и будто они представляют несомненные, чистейшие, самостоятельные элементы, как в общем, так и в подробностях».

И талантливый критик доказывал это со свойственной ему публицистической страстью, используя вполне научные данные теории заимствований, но только в качестве разоблачающего материала, обвинительного документа. Да и использовал он самые первые работы русских представителей «теории заимствований» А. Шифнера и В. Радлова, что тоже стало причиной многих его преувеличений и ошибок.

Выступление В.В. Стасова, естественно, не осталось незамеченным. Полемика, развернувшаяся вокруг него в 1868-1870 годы, продолжалась и позже. Русская фольклористика еще не знала столь бурных дебатов.

Первым, кто выступил в защиту русских былин, был А.Ф. Гильфердинг, затем появились статьи П.А. Бессонова, О.Ф. Миллера, Ф.И. Буслаева, В.Ф. Миллера. Возражая В.В. Стасову, исследователи волей-неволей обращали внимание на выявление именно национальных черт и национальных основ русского эпоса.

Наиболее ощутимых результатов в прошлом столетии достигла историческая школа, представителями которой были такие крупнейшие исследователи, как Л.Н. Майков, В.Ф. Миллер, М.Н. Сперанский, Б.М. Соколов, А.В. Марков, С.К. Шамбинаго и многие другие.

Именно историческая школа оставила богатейший материал сравнительного анализа былинных сюжетов с летописными и литературными источниками, выявила основные историко-бытовые данные, запечатленные в русском эпосе.

Былины далеко не случайно называют народным учебником истории. Действительно, на протяжении многих веков, а по сути вплоть до XX века они были именно учебником, по которому народ изучал и постигал свою же историю, но только эта история не совпадает ни с одним известным нам литературным и летописным источником, включая летописные сказания о самих же богатырях.

Таких сказаний, историй и повестей о богатырях, сохранившихся в составе летописей и древнерусских сборников, известно несколько. Все они насыщены фольклорными образами и все являются литературными, а не фольклорными произведениями. Таково «Сказание о киевских богатырях» – в сравнении с «Ильей Муромцем и Идолищем», «Повесть о Сухане» – в сравнении с былинами о Сухане, «Сказание об Александре Поповиче» – в сравнении с известными нам былинными сюжетами об Алеше Поповиче. Здесь на одном и том же «материале», пожалуй, наиболее ощутима разница между произведениями фольклорными и литературными. Эти две великие культуры оставались разными даже в тех случаях, когда обращались к одним и тем же сюжетам и героям.

Обычно принято думать, что былины не точны потому, что передавались из уст в уста и со временем (а время это исчисляется и пятью столетиями, и тысячелетием) исторические реалии сгладились, изменились до неузнаваемости или заменились вымыслом, обычной условностью. Но ведь и в исторических песнях, бывших, как правило, непосредственным откликом на конкретные исторические события, эти реалии тоже изменены до неузнаваемости – фольклоризированы. И во многих литературных произведениях Древней Руси, включая гениальное «Слово о полку Игореве», мы встретим не менее причудливое сочетание исторической действительности и фольклорной.

В известной работе «Бытовые слои русского эпоса» (1871) Ф.И. Буслаев писал по этому поводу: «Вполне справедливо можно сказать, что русский народный эпос служит для народа неписаною, традиционною летописью, переданною из поколения в поколение в течение столетий. Это не только поэтическое воссоздание жизни, но и выражение исторического самосознания народа... Русский народ в своих былинах осознал свое историческое значение».

По былинам, богатырь – единственный, кто может защитить в минуту опасности землю русскую, стольный Киев-град. Все княжеские дружинушки хоробрые, по словам Микулы Селяниновича, способны только хлебоясти. А самое большее, что может сам князь киевский (опять же по былинам, а не по летописям),- это призвать для защиты Киева богатырей. И он бессилен, жалок, труслив, когда никого из них (зачастую по его же, князя, вине) в Киеве не оказывается.

Ничего подобного мы не встретим ни в каком другом источнике – литературном или летописном, где всегда, в любых обстоятельствах судьба русской земли зависит все-таки от князя киевского – от его храбрости, мудрости или слабости. Былины как бы противопоставляют этой официальной версии истории свою народную версию, не оставляющую никаких сомнений в том, кто является подлинным и единственным защитником Руси. Ни в одной из былин князь Владимир не предстает главным героем, он, как справедливо отметил В.Я. Пропп, в народном сознании вообще никогда не был героем, в эпосе нет ни одной былины, посвященной ему, его прославляющей. Он только действующее лицо, причем далеко не всегда положительное.

И в этом смысле былины оказались более близкими к истине и... исторически «достоверными».

Отношения самих богатырей с князем киевским были, как известно, далеки от идиллии. В классической былине «Илья Муромец и Калин царь» (вариант Т.Г. Рябинина) Илье Муромцу так и не удается уговорить Самсона и других богатырей святорусских выступить против Калина царя, подступившего к Киеву, спасти стольный град, защитить князя Владимира со той Опраксой королевичной. Ответ богатырей один:

Начало формы

Да не будем мы беречь князя Владымира,

Да еще с Опраксой королевичной.

У него ведь есть много да князей бояр,

Кормит их и поит да и жалует,

Ничего нам нет от князя от Владымира.

Конец формы

И все это они говорят Илье Муромцу, у которого, как, впрочем, и у других русских богатырей, более чем достаточно причин для личной обиды, мести. И такое противопоставление, безусловно, входит в художественную задачу былины, отвечает ее идейному замыслу. Не случайно и начинается былина с того, как в очередной раз князь Владимир порозгневался на стараго казака Илью Муромца, засадил его во погреб во глубокий. Чему, кстати, есть вполне реальная историческая параллель. Под 1036 годом в «Повести временных лет» мы читаем: «В се же лето всади Ярослав Судислава в поруб, брата своего». За этими лаконичными строками стоит одна из самых трагических судеб Древней Руси. Оклеветанный князь Судислав просидел в порубе двадцать четыре года, все княжение своего старшего брата, и был освобожден только после смерти Ярослава Мудрого своим племянником Изяславом. А из богатырей, согласно былинам, отсиживают в погребах по десять, двадцать и тридцать лет Илья Муромец, Дунай, Ставр Годинович, Сухман, Василий Казимирович. В былине «Илья Муромец и Калин царь» довольно подробно рассказывается, как это происходит, что собою представляют погреба, в которых заживо погребен Илья Муромец.

Тем не менее ответ богатырей святорусских Илье Муромцу явно не по люби. Он один отправляется сражаться с силушкой татарскоей, будто забыв про свою недавнюю обиду на князя. А ведь мы прекрасно знаем, на какой бунт против Владимира способен Илья Муромец, об этом существует целый цикл былин «Илья Муромец в ссоре с Владимиром». Только Добрыне удается усмирить разбушевавшегося Илью, который прямо заявляет князю, что, кабы не Добрыня, я убил бы тя, князя, со княгинею.

Так что ни о каком смирении не может быть и речи. Но, как мы знаем, именно Илья Муромец, только что вышедший из погребов, не произносит ни слова упрека, именно он трижды обращается к богатырям с призывом:

Начало формы

Вы постойте-тко за веру, за отечество,

Вы постойте-тко за славный стольный Киев-град,

Вы постойте-тко за церквы ты за божии.

Вы поберегите-тко князя Владимира

И со той Опраксой королевичной!

Конец формы

С XI по XVII век подобный призыв не раз прозвучит со страниц летописей и древнерусских литературных произведений, он есть в «Повести временных лет» и в «Поучении Владимира Мономаха», в «Слове о полку Игореве» и в «Слове о погибели Русской земли», в «Повести о разорении Рязани Батыем» и в «Житии Александра Невского», в «Словах» Серапиона Владимирского и в «Житии Дмитрия Донского», в «Задонщине» и в «Сказании Авраама Палицына». А в эпосе призыв к единству и единению, к защите родной земли последовательно проведен через все былины героического цикла. Это голос народа, основная идея всего народного творчества.

Только исходя из этой основной идеи можно понять художественные и идеологические принципы русских былин, особенности их поэтики и содержания. Вот почему, как справедливо заметил Всеволод Миллер, «отдельные ручьи, не впадавшие в реку, иссякли в земле», песни о местных князьях, «которые трудно было ввести в цикл Владимира, знающий только одного князя всей Руси, сидящего в Киеве», остались за пределами народного эпоса. Хотя, как уже говорилось, среди местных князей не было недостатка в ярких личностях, и песни о них вполне могли храниться веками в пределах своего региона, как хранились другие чисто местные сказания и легенды, как, наконец, не иссякли в земле не впадавшие в общую реку новгородские песни о Василии Буслаеве и Садко.

Но именно эти два былинных сюжета и два былинных героя, отличающиеся от других богатырей и былин полным отсутствием героических черт, могут свидетельствовать, что сам героический цикл складывался в определенных исторических условиях, которые не коснулись Господина Великого Новгорода.

А не коснулось его одно из самых тяжелых испытаний для всей остальной Руси – ордынское иго. Полчища Батыя не дошли до Великого Новгорода, не пустили его на дым, как другие города, ни в побоище 1237-1240 годов, ни позже, даже при переписи 1257 года ему удалось откупиться.

Образование Героического цикла былин, связанных идеей объединения русских княжеств вокруг Киева, по всей видимости, относится к XIII – XIV векам, когда Русь на самом деле была растерзана как извне, так и изнутри. Вполне возможно, что и сама идея единой Руси появилась как антитеза, как воспоминание об утерянном идеале, который народ противопоставлял действительности.

Полтора столетия – от битвы на Калке до Куликовской битвы – вот тот исторический отрезок, в который был создан героический цикл былин, произошла циклизация ранее существовавших былинных сюжетов вокруг эпического Киева.

Символом единого Русского государства навсегда остался в былинах стольный Киев-град. Все грандиозные события русской истории, все многочисленные войны, нашествия, усобицы отнесены в былинах ко временам князя Владимира и происходят в Киеве. Десятки, сотни русских князей – великих, малых, удельных, стольных, вершивших судьбами народа, остались в его памяти в образе одного эпического князя Владимира.

В то время как самых обыкновенных, простых былинных персонажей и героев – десятки, сотни. Тех самых Торопашек, Мишек, Ивашек, которые оставались безымянными в любых других источниках, кроме былин.

Наиболее характерный пример – первое описание богатырского поединка в «Повести временных лет».

В 992 году, когда князь Владимир вернулся из похода на хорватов, с другой стороны Днепра подошли печенеги. Войска встретились на Трубеже, у брода. По обычаю того времени решено было устроить поединок богатырей. Через четверть века князь Мстислав Удалой точно так же сразится с Редедей. «Чего ради мы будем губить дружины? Сойдемся биться сами!» – так порешат они. А в 992 году условия назвал князь печенежский: если русский богатырь победит, то печенеги три года не будут совершать набеги, но если победит печенежский богатырь, то Русь на три года, будет отдана на разграбление печенегам.

Владимир принимает это условие, возвращается в полки и посылает гонцов найти богатыря, который смог бы противостоять печенегу. Утром печенеги выводят своего богытыря, а Владимиру выставить некого. «И поча тужити Володимир»,- сообщает «Повесть временных лет».

Ситуация довольно типичная для былин. Точно так же подходят к стольному Киеву-граду все былинные Батыги, Калины цари, Кудреванки, Тугарины и Идолища, посылая к Владимиру своих гонцов, требуя у него поединщика. Былинный Владимир обычно просит при этом дать ему сроку на три года, так как некого послать ему поединщиком. И точно так же тужит, убивается былинный Владимир, когда в Киеве не оказывается богатырей.

Далее летопись рассказывает о том, как все-таки нашелся поединщик. К князю подошел старый воин и сказал: «Княже! Со мной вышли четыре сына, но дома остался еще меньший сын. Его с детства никто не смог побороть. Однажды я обругал его, когда он мял кожу, он рассердился и разорвал ее руками».

Князь послал за этим меньшим сыном, его привели. «Княже! – сказал он.- Сначала испытай меня. Нет ли большого и сильного быка?» Быка нашли и разъярили его, приложив каленое железо. Разъяренный бык попытался вырваться, но сын воина схватил его рукою за бок и вырвал кожу с мясом.

Увидев эту сцену, князь сказал: «Сможешь бороться!»

Печенеги начали звать: «Где ваш богатырь? Наш доспел». Владимир приказал воинам надеть вооружение, и обе стороны сошлись. Печенеги вывели своего богатыря – бе бо превелик зело, а русские своего, вызвавшего смех печенегов – бе бо средний телом. Тем временем между войсками размерили место для поединка и пустили богатырей.

О самом поединке сообщается, что русский богатырь удави печенезина в руки до смерти. И удари им о землю.

Раздался крик. Это печенеги побегоша, преследуемые русскими полками.

Так завершился этот богатырский поединок, вошедший в «Повесть временных лет» как одно из самых значительных событий начальной русской истории.

Но заметим – имени богатыря в летописи не названо. Мы узнаем лишь, что в честь поединка на броде том, где встретились русские полки с печенежскими, князь Владимир заложил город, названный Переяславлем – зане перея славу отрока то. Говорится также, что того отрока и его отца князь Владимир створи великими мужьями. Но как звали этого отрока, переявшего славу у печенегов, летопись не сообщает.

Это уже в народных преданиях и легендах он получил имя, в народной памяти сохранилось оно – Никита Кожемяка. Потому что в народном эпосе, в былинах, песнях, преданиях, легендах безымянных героев нет. Каждого из них народ веками знал и помнил по имени.

В известной и программной статье 1909 года «Разрушение личности» Алексей Максимович Горький дал, пожалуй, наиболее точное определение значения народного творчества и образов, созданных гением народа: «Только при условии сплошного мышления всего народа возможно создать столь широкие обобщения, гениальные символы, каковы Прометей, Сатана, Геракл, Святогор, Илья, Микула и сотни других гигантских обобщений жизненного опыта народа. Мощь коллективного творчества всего ярче доказывается тем, что на протяжении сотен веков индивидуальное творчество не создало ничего равного «Илиаде» или «Калевале» и что индивидуальный гений не дал ни одного обобщения, в корне коего не лежало бы народное творчество, ни одного мирового типа, который не существовал бы ранее в народных сказках и легендах».

И далее продолжает свою мысль: «Лучшие произведения великих поэтов всех стран почерпнуты из сокровищницы коллективного творчества народа, где уже издревле даны все поэтические обобщения, все прославленные образы и типы».

Заканчивает же свое рассуждение А. М. Горький словами: «Искусство – во власти индивидуума, к творчеству способен только коллектив. Зевса создал народ, Фидий воплотил его в мрамор».

Эта же мысль о первичности народного творчества по отношению ко всем другим формам и видам искусства не менее четко выражена в высказываниях многих других выдающихся деятелей литературы в искусства. Вспомним признание М.И. Глинки: «Создает музыку народ, композитор ее только аранжирует»; слова Л.Н. Толстого: «Залог возрождения в народности»; дневниковую запись М.М. Пришвина: «Любимые мной в русской литературе вещи всегда казались письменной реализацией безграничных запасов устной словесности».

Список литературы

Виктор Калугин. Мир былинного эпоса