Картины мира. Философская теория бытия

Философский смысл категории бытия характеризуется двумя особенностями:

- она обозначает существование мира как беспредельного и непреходящего целого. Мир существует не только здесь и сейчас, но везде и всегда, он не имеет ни начала, ни конца, ни во времени, ни в пространстве;

 - однако этот факт не означает, что мир везде такой, каков он здесь и сейчас, и что он будет всегда таким, то есть бесконечно многообразный мир непрерывно изменяется.

В философском анализе целесообразно выделить следующие основные специфические формы бытия:

1)              Бытие вещей, явлений и процессов, в котором в свою очередь необходимо различать:

а) бытие явлений, процессов и состояний природы, так называемая «первая» природа;

б) бытие вещей, предметов и процессов, произведенных человеком, «вторая» природа.

2)              Бытие человека, в котором можно выделить:

а) бытие человека в мире вещей;

б) специфически человеческое бытие;

3)              Бытие духовного (идеального), в котором выделяются:

а) индивидуализированное духовное;

б) объективированное духовное;

4) Бытие социального: 

а) бытие индивида;

б) бытие общества.

Под атрибутом  в философии и науке понимают необходимое, неотъемлемое, существенное свойство объекта. Атрибутивными свойствами бытия в философии считаются движение и покой, пространство и время.

 3. Исходный смысл проблемы бытия.

Мир как единое целое не дан нам в опыте. Понятие мира формируется на основе размышлений, исходящих из двух взаимосвязанных гипотез: мир-как природа существует везде, мир-как история существует всегда. Мир существует как непреходящее единство в пространстве и во времени. Необходимым и достаточным условием его единства является универсальный признак всего сущего - бытие. То есть, бытие есть объединительный признак всего существующего. Бытие мира и отдельных его частей - предпосылка единства мира. Поэтому знание свойств бытия должно объяснить и сущее.

На протяжении столетий и тысячелетий философы стремились построить теорию бытия, которая бы дала ключ к пониманию всего остального. Возникновение и уничтожение, сохранение и изменение, развитие и деградация были бы определены через их отношение к бытию, а значит и познаны. Из свойств и качеств бытия предполагалось вывести все многообразие процессов и явлений окружающего мира.

Первая попытка философского исследования бытия принадлежит Пармениду.  Бытие не может возникать, исчезать или изменяться, утверждал он, считая бытие совершенным, вечным и неизменным. Его аргументация основывалась на недопущении противоречия. Бытие может возникнуть лишь из небытия, но ведь небытия нет, а значит неоткуда и возникать. Точно также доказывалось, что бытие не может ни измениться, ни исчезнуть. Лишь бытие объявляется достойным объектом для познания, ибо все несовершенное и изменчивое не дает возможности знания. 

Современник Парменида Гераклит утверждал, что весь видимый нами мир находится в постоянном движении и изменении, закон которого - некий мерно разгорающийся и гаснущий разумный огонь. Платон объединил интуиции Гераклита и Парменида, создав учение о двух родах бытия: подлинном (умопостигаемом)  и неподлинном (чувственном). Неподлинный вид бытия присущ видимым вещам, а подлинный - невидимым идеям. Идеи - вечны, совершенны и неизменны, тогда как вещи - временны, подвержены изменениям и несовершенны. Вещи зависимы от идей, ибо представляют собой их копии. Идеи существуют вне пространства и времени, т.е. трансцендентны миру. Вещи существуют в пространстве и во времени, т.е. имманентны миру.

В христианском мире философия концентрирует свое внимание не на бытии, а на Боге, ибо он и есть подлинное начало и источник всего сущего. Теперь уже встает вопрос о доказательстве бытия Бога. Это необходимо  не для уверенности в том, что он есть, а для того, чтобы подтвердить познавательные и доказательные возможности человеческого разума. Средневековый теолог Ансельм Кентерберийский утверждал, что Бог не может не обладать бытием. Ведь бытие есть положительное свойство, а Бог по определению есть совокупность всех положительных свойств. Не обладай Бог бытием, полагал Ансельм, и вывод противоречил бы исходному определению.

Новое время знаменует собой этап, когда значение метафизики в философии медленно, но неуклонно снижается. Представители английского эмпиризма отказываются определять бытие, называя его продуктом ненадежного умозрения. По их мнению, только опыт может дать надежное знание. В рационализме XVII – XIX веков возникают две дискуссии по поводу природы бытия, во многом предопределяющие развитие всей философии этого периода. Первая дискуссия касается числа начал бытия и может быть сведена к вопросу: «имеет ли бытие единое начало или число этих начал больше?» В зависимости от ответа на этот вопрос философы поделились на монистов, дуалистов и плюралистов.

Основоположником монизма является Бенедикт Баруха Спиноза, утверждавший, что все многообразие вещей и явлений рождено единой субстанцией, таящей в себе причину и источник всего сущего. В этой субстанции едины Бог и Природа, материя и форма, тело и дух. Б. Спиноза называет эту первосубстанцию природой порождающей, а все остальное – природой порожденной.

Дуализм возникает как учение о двух равноправных началах бытия: материальном и духовном. Его основоположником считается Декарт, разделивший все сущее на «протяженные субстанции» и «субстанции мыслящие». Для каждого рода бытия существуют свои законы, один порождает материальные объекты, а второй – идеальные и духовные феномены.

Плюрализм – это концепция, согласно которой число начал бытия не ограничено. В разное время данную концепцию отстаивали немец Х. Вольф и американец У. Джемс, но в большей степени принцип плюрализма оказался реализован не в онтологии, а в методологии.

Вторая важная дискуссия развернулась вокруг вопроса о соотношении материального и идеального. Материалисты считали, что первичным является материальное начало бытия, способное рождать идеальные феномены в процессе своего развития. К числу материалистов в разное время относились  Гольбах, Ламетри, Фейербах и Маркс.

Идеалисты утверждали, что первичным является бытие идеального, а материальные объекты они рассматривали как вторичные и производные. Главное различие между материальным и идеальным определить не просто. Гораздо легче сравнивать отдельные проявления этих начал бытия. Материальные вещи существуют в пространстве и времени, они не являются ни вечными, ни неизменными, ни совершенными. Их восприятие связано с деятельностью человеческого тела, органов чувств. Идеальные предметы внепространственны, вневременны, они «вечны, совершенны и неизменны», а их восприятие связывается то с разумом, то с духом или душой.    

Постепенно большинство философов теряют интерес к проблеме бытия, заменяя ее проблемой познания. По мнению И. Канта, бытие нельзя рассматривать ни как субъект (Парменид), ни как предикат (Ансельм). В структуре суждения       «S есть             - бытие выражается связкой                         И. Кант  полагал, что в задачу философии входит не умозрительное исследование свойств бытия, а критика научного познания мира и человека.

«S есть P»

Основоположником позитивизма О. Конт и его последователи вообще отрицают данную проблему, не видя смысла в самом понятии бытия. Они считают, что исследование бытия – это удел устаревшей метафизики, основанной на умозрительном методе. Метафизические схемы и конструкции объявляются ими, наряду с теологическими, бессмысленными. Смысл имеет лишь то, что может быть подтверждено или опровергнуто в опыте, а метафизические утверждения находятся за пределами опыта.

Несмотря на утрату интереса к проблеме бытия в ряде философских школ и направлений, она по-прежнему остается ключевой для диалектического и исторического материализма, новой метафизики и экзистенциализма.

4. Учения о принципах бытия

В основе новой метафизики лежит учение Аристотеля, вобравшее в себя многие интеллектуальные новации предшественников.

В философии Платона мистические мотивы еще сочетаются с логической аргументацией, миф с логосом. Но уже Аристотель создает рациональное учение о первых принципах бытия. Бытие, по Аристотелю вполне доступно философскому умозрению, подчиняющемуся всем правилам разума. Проблема соотношения мира чувственного и мира умопостигаемого решается Аристотелем путем выделения двух модусов бытия: актуального (действительного) и потенциального (возможного). Актуальным бытием обладают по Аристотелю видимые единичные вещи, соединяющие в себе форму и материю.

Аристотель был убежден в том, что все сущее описывается через небольшое число простых и ясных принципов бытия, исследовать которые призвана «первая философия» (позднее названная метафизикой). К числу таких принципов относится учение о четырех причинах, раскрывающих условия и основания всякого движения. Аристотель выделяет формальную, материальную, действующую и финальную причины. Первые две есть форма (сущность) и материя (содержание), образующие все вещи. Они объясняют вещи как статическую реальность. Динамическая реальность объясняется с помощью двигательной (порождающей) и финальной (целевой) причин. Для того чтобы быть, необходимо иметь все четыре причины: формальную, материальную, порождающую и целевую. Таким образом, объясняется все сущее через бытие. Бытие постигается в категориях. Благодаря категориям человек способен объяснять явления, выявляя их сущность, рассматривать события как следствия, вызываемые определенными причинами, рассматривать предметы как целые и сложные системы и как части более сложных систем. Центральной философской категорией является категория бытия, объединяющая все сущее.  

Категории аристотелевской философии заявлены как родовые понятия бытия, хотя они же выступают и как категории мышления, и как категории языка. К их числу принадлежат: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. 

Философское учение Гартмана, получившее название статического стратификационизма, содержит в своей основе представление о реальности не только единичных вещей, но и жизни, сферы психического, а также духа. Эти феномены различной природы являются, по Гартману, слоями бытия.

Фактически все новоевропейские философы, сосредоточенные на гносеологической проблематике, были убеждены, что о самом познании человек знает больше чем о его предмете. Но познание, заявляет Гартман, является по крайней мере не меньшей загадкой нежели мир. Ведь познание имеет дело с трансцендентным отношением (т.е. отношением, выходящим за пределы сознания).

Итак, реальный мир дан нам и его независимое существование очевидно. Эмоциональное отношение к миру не дает нам возможности сомневаться в этом. Желание и воля, сомнения и страх, вожделение и беспокойство - все эти эмоционально-трансцендентные акты служат, по Гартману, лучшим гарантом «несотворенности» реальности. Но познаваема ли она? Ответ Гартмана отрицателен. «Само бытие нельзя ни определить, ни объяснить. Но можно отличать виды бытия и анализировать их модусы. Тем самым их можно осветить изнутри... Модальный анализ - ядро новой онтологии».

Созданная Гартманом онтологическая доктрина рассматривает мир как четырехслойную структуру, где каждый из слоев имеет качественную специфику и не может быть редуцируем к другому. Слои соотносятся друг с другом по принципу субординации, образуя систему с четкой и неизменной иерархией. Механизм взаимодействия слоев является сложным и несимметричным.

Слоев всего четыре: неорганический, жизненный, душевный и духовный. Каждый слой имеет свои собственные законы и принципы. Принципы низшего слоя сильнее, высший слой несом низшим.

Еще один мыслитель, сыгравший значительную роль в современной постановке проблемы реальности британский философ и математик               А. Уайтхед разрабатывал спекулятивную концептуальную систему, направленную на решение научных проблем. Главная идея А. Уайтхеда состоит в несводимости факта к понятию, действительность – к сколь угодно сложной и гибкой интеллектуальной конструкции. Он верит в интуицию, способную непосредственно дать нам «чувство подлинной реальности», которую невозможно объяснить с помощью каких бы то ни было концептуальных средств.

Следует отметить не совсем обычное использование термина «реальность» А. Уайтхедом, во многом созвучное американской реалистической философии. Он рассматривает данное понятие в смысле «внутренней сущности», противопоставленной «внешнему явлению». Пытаясь выявить его функциональное значение, А. Уайтхед противопоставляет реальности видимость. Эти два компонента (реальность и видимость) составляют единое целое человеческого опыта.

Видимость оказывается здесь одним из «продуктов ментальности», соотносящимся с реальностью сложным образом. Она способна отражать реальность, но лишь в упрощенном виде. Понятие реальности же часто рассматривается и в смысле потенциального бытия (рождающего явления), и в смысле актуального бытия (тождественно реализации). Более того, именно реальность и есть главный субъект всемирного процесса. Она познаваема, хранит память о прошлом, «непосредственность осуществления» и программу будущего.

В процессе познания мира видимость играет определенную конструктивную роль, но не определяют его. Как и Гартман, Уайтхед убежден в том, что важным инструментом познания являются категории, позволяющие сводить различные видимости. Согласно важнейшему онтологическому принципу рассматриваемого философского учения действительным существованием обладают единичные вещи. Они неразложимы и атомарны, а объединяющая их действительность множественна. Однако, она не атомистична в естественно-научном смысле слова, от этого ее уберегает категория изначального, называемая еще «универсалией универсалий». Этим Уайтхед возвращает термину «реальность» подлинно философский статус, а своему учению - определенное сходство с диалектическим учением Г. Гегеля.

Любопытно, что сам Уайтхед квалифицирует собственную позицию как «предварительный реализм». Его по праву можно отнести к числу крупнейших реалистов ХХ века, наряду с Муром, Гартманом и Хайдеггером. Влияние его онтологических идей, в особенности на англоязычное философское сообщество, воистину трудно переоценить. И хотя Уайтхед и остальные мыслители, попавшие в поле нашего рассмотрения, скорее относятся к первой половине 20 века, именно они определили угол зрения, под которым тема реальности обсуждается сегодня в мировой и отечественной философии.

5. Иррациональное (интуитивное) постижение бытия

Романтическое движение в искусстве и философия жизни (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше) сформировали убежденность в том, что метафизический метод направлен на познание общего, т.е. принципов бытия или универсальных сущностей, тогда как жизнь - уникальна. Ее постижение не определяется разумом и схемой. Жизнь можно постичь, только прожив ее, хотя приближением к этому является искусство как средство сопереживания. М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П. Сартр и другие экзистенциалисты противопоставили умопостигаемую сущность (эссенцию) переживаемому существованию (экзистенции), настаивая на возврате к вопросу о смысле бытия.  

Вместе с тем, рациональное определение бытия не способно раскрыть его подлинный смысл. Последний раскрывается в опыте жизни, через присутствие (Dasein), т.е. здесь-бытие или существование. Герменевтика направлена не на определение схемы или формулы бытия, а на выявление его смысла. Смысл бытия как философская проблема должен избавить человека от шока, вызванного осознанием конечности и случайности человеческого существования. Аристотелевской аналитике противопоставляется хайдеггеровская герменевтика.

Герменевтика бытия базируется на недоверии к рационально-схематическому знанию. Она ориентируется на:

а) мистическое;

в) эстетическое;

с) интуитивное;

d) иррациональное.

Данный способ постижения присутствует в методе Пифагора (вслушивание в музыку небесных сфер), Платона (созерцание идей), Тертуллиана (идущего к истине через абсурд), Паскаля (противопоставлявшего истинам разума истину сердца), романтиков, Кьеркегора, Шопенгауэра и Ницше.

Мартин Хайдеггер отверг метафизику как постижение бытия через пространство. Оптическая метафора, лежащая в ее основе, заставляет нас видеть бытие как нечто внешнее. При этом бытие мыслится как вещь, а его постижение через определение его свойств, существенных признаков и т.п. Фактически оно превращается в протяженный объект. Но бытие не есть вещь.

Взамен М. Хайдеггер предлагает постигать бытие через время. Вместо внешнего восприятия - внутреннее переживание. В первом случае говорит и действует человек, его сознание. Во втором - действует и говорит сам мир, сами вещи являются нам. Человеческое сознание, как и сам человек, «встроены» в мир. Но с развитием рационального начала в сознании, оно оказалось во власти стихии, им самим порожденной. Если человек обретет утраченное единство с миром, он вновь услышит голос бытия. Этот голос можно услышать через язык, который есть «дом бытия».

Отличительной особенностью «фундаментальной онтологии» М. Хайдеггера является радикальное разведение философии и науки. Хайдеггер в своем учении о бытии и реальности не только не стремится опереться на данные современного естествознания, но и считает проект новоевропейской науки бессильным в познании этих вещей. Он резко критикует современную веру в эпистемологические возможности «калькулирующего мышления», утверждая несовместимость научной деятельности с поисками подлинной истины бытия.

Отправным пунктом всего хайдеггеровского проекта, разработкой которого он занимался главным образом в «Бытии и времени» и «Основных проблемах феноменологии», является онтологическое разделение бытия и сущего. Немецкий мыслитель убежден, что бытие отличается от сущего своей артикулированностью, более того оно артикулированно не единственным, а многими способами. Он разделяет шесть основных способов бытия: экзистенцию, соприсутствие, подручность, наличие, жизнь, постоянство. Все эти способы настолько отличаются друг от друга, что само единство понятия «бытие» ставится под сомнение. И здесь перед М. Хайдегером встает вопрос о реальности как один из важнейших и требующих онтологического анализа.

Философ даже формулирует для этого специальную экзистенциально-онтологическую концептуальную базу, высвечивающую «фундаменты и горизонты» осмысления реальности. С ее помощью немецкий мыслитель выстраивает следующую дискурсивную схему. Реальность есть бытие внутримирно наличного сущего (res), внутримирность же основана в самом феномене мира. Последний, в свою очередь коренится в структуре бытия-в-мире, а оно закреплено в целостности бытия.

6. Материальное и идеальное

Категории материального и идеального занимают центральное место в философских учениях XVIII – XIX вв., большинство которых

примыкает к противоборствующим партиям материалистов и идеалистов. Материалисты считают материю первичной, а сознание вторичным (порождением материи). Идеальное квалифицируется ими как продукт интеллектуального исследования материи, то есть как порождение сознания. Идеалисты склонны полагать, что материальные предметы рождены некоторой идеей, придающей процессам и явлениям законосообразный характер. Борьба материализма и идеализма теряет актуальность лишь в ХХ веке.

Категории материального и идеального определяются в различных системах и традициях неодинаково. Причиной данной ситуации, скорее всего, является то обстоятельство, что в этой паре понятий слились три концептуальные оппозиции, доставшиеся новоевропейским философам от античности и прошедшие средневековую обработку.

Во-первых, в понятиях материального и идеального присутствует платоновское противопоставление вещей и идей (реального и идеального). Вещи существуют в пространстве и во времени, они конечны, несовершенны и подвержены изменениям. Идеи, согласно учению Платона, вечны, совершенны и неизменны. Они не имеют пространственно – временной определенности. Они первичны по отношению к вещам, вещи – лишь тени идей, их ухудшенные копии. Наиболее характерными представителями мира идей является математические сущности (числа, фигуры).

Во-вторых, на становление материализма и идеализма повлияло аристотелевское различение материи и формы (содержательного и формального). Аристотель утверждал, что материя и форма не существуют актуально (в действительности) друг без друга. Объединение материи и формы дает единичную вещь, а порознь представляют собой лишь чистую возможность. Форма – это способ связи частей содержания, то есть материи.

И, наконец, третьим смысловым источником рассматриваемой понятийной пары можно считать христианское учение о телесном и духовном. Оно уходит корнями вглубь тысячелетий, где уже в ранних формах религии душа рассматривается не только как источник жизни (без нее тело является «неодушевленным»), но и как особую субстанцию, способную существовать без тела. Древние люди были убеждены в том, что многочисленные духи и души населяют особый мир, находящийся с видимым миром в непрерывном контакте. В христианском вероучении душа бестелесна и бессмертна, она наделена особыми,  по отношению к материальным телам, свойствами и причастна к духовному миру. Отсюда и противопоставление материального и духовного.

7. Философское учение о материи и современная научная картина мира.

Выделяя специфические формы бытия и подчеркивая связь между ними, философия исходит из того, что все многообразие мира объединяется общей основой. Для обозначения такой общей основы мира в философии выработана категория субстанции. Учения, объясняющие возникновение и развитие различных явлений из одной основы, одной субстанции, получили название монистических. История философии различает монизм материалистический (Фалес, Демокрит, Гераклит) и идеалистический (Платон, Гегель, Беркли) в зависимости от того, какое начало (материальное или духовное), по мнению ученого, дает импульс к образованию всех явлений действительного мира. В процессе исторического развития философии материалистический и идеалистический монизм противостояли друг другу, но их взаимодействие включало и стихийные попытки найти «точки соприкосновения», что проявилось в философии дуализма (Декарт) и плюрализма (Лейбниц).

Сущность материалистического субстанциализма впервые в истории философской науки развил Б. Спиноза (XVIII век). Он рассматривал понятие «материя» через категорию «субстанция», не отождествляя их. Под субстанцией Б. Спиноза понимал то, что можно представить, не привлекая к представлению нечто другое, из которого могла бы возникнуть субстанция. Субстанция есть причина самой себя, то есть то, что не может быть представлено иначе, как существующим. Разворачивая далее категорию «субстанция», Б. Спиноза вводит понятие ее атрибута – того, что составляет ее сущность, а также понятие модуса – того, что выступает как состояние субстанции. Сама же субстанция — не причина и не основа атрибутов и модусов, а их целостное единство, их система.

Понятие материи является краеугольным  камнем материализма. Не случайно, один из наиболее последовательных и откровенных противников материализма Дж. Беркли считал, что учение о материи является фундаментом атеизма и отрицания религии и если его удалить, то неминуемо развалится все здание материализма. Материализм утверждает, что окружающий человека мир есть движущаяся материя. В мире нет ничего, кроме различных форм движущейся материи, которая лишь переходит из одного состояния в другое. Но что представляет собой материя – в различных материалистических учениях понималось по-разному. И по мере углубления человеческого познания в сущность окружающего мира формировалось и углублялось содержание философского понятия материи. Так, древние материалисты отождествляли материю с конкретными, чувственно-воспринимаемыми природными явлениями, стихиями: огонь, вода, земля, воздух, металл, дерево. Весь мир представлялся модификацией этих стихий. Этот первый этап исторического развития, человеческих представлений о материи – вещественно-предметный. Древние греки заложили основы второго этапа – вещественно-субстратного понимания основы мира. У Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Кара  все многообразие предметного мира и даже человеческая душа состоит из неделимых атомов, движущихся в бесконечном пространстве. Атомические представления  почти неизменными сохранились до конца XIX века. Наибольшее развитие они получили у французских материалистов XVIII века, которые называли материей совокупность всех существующих тел и явлений, воздействующих каким-либо образом на наши органы чувств.

Страницы: 1, 2, 3, 4