Классическая немецкая философия

его мощи. Антиномии не тупик, а путь, ведущий к истине.

Нельзя метафизически открывать конечное от бесконечного, прерывность от

непрерывности, свободу от необходимости, и т.д. В этом суть диалектического

способа мышления.

Учение о понятии – третья, завершающая часть логики Гегеля. Здесь он

наиболее резко выражает точку зрения абсолютного идеализма. С этих позиций

философ критикует формальную логику, которая видит в понятии «пустую и

абстрактную форму». «На самом деле все обстоит наоборот: понятие есть

начало всякой жизни, оно всецело конкретно. Это является выводом из всего

проделанного до сих пор логического мышления и не требует поэтому здесь

доказательства». Однако формальная логика формулирует закон достаточного

основания: всякая мысль должна быть доказана или опытными данными,

фактическими, либо при помощи научных и иных логических выводов из уже

доказанных положений. Следовательно, доказательство может быть индуктивным,

либо дедуктивным. Но Гегелю ничего этого не требуется. Понятие и другие

логические формы не являются, как он считает, отражением вещей. Вещи

вторичны, они представляют собой отражение понятий, должны им

соответствовать. А понятия имеют божественное происхождение. Ведь «Бог

створил мир из ничего, или, иначе выражаясь….мир и конечные вещи произошли

из полноты божественной мысли божественных предначертаний. Этим мы

признаем, что мысль, или, точнее говоря, понятие, есть та бесконечная

форма, или свободная творческая деятельность, которая для своей реализации

не нуждается в находящемся вне материала». Ни понятия, ни суждения, ни

умозаключения не находятся только в нашей голове и не образуются лишь нами.

Понятие есть то, что живет в вещах, понять предмет означает, следовательно,

осознать его понятие.

Все это, конечно, есть абсолютный идеализм : реальные вещи в своей сути-

это понятия, суждения и умозаключения. Однако и здесь есть рациональный

момент: логические формы – не субъективное творение человеческой головы

(хотя, с точки зрения материализма, вне этой головы они существовать не

могут), а отражение закономерностей объективного мира, обычных отношений

вещей. Гегель правильно подчеркивает, что понятия, суждения и умозаключения

представляют собой диалектическое единство таких категорий, как всеобщее,

особенное и единичное. Но это единство присуще реальным вещам, объективному

миру, а затем уже и в силу этого - логическим формам. Применив

диалектический метод к анализу логических понятий, суждений, умозаключений,

Гегель, в отличие от формальной логики, вскрыл диалектику этих форм. Маркс

справедливо считал гегелевскую диалектику основной формой всякой

диалектики, но лишь после очищения ее от мистической формы.

2.2.3. Философия природы.

Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу.

Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом,

природа не имеет независимого от него существования. Так решается Гегелем

основной вопрос философии, хотя само это выражение им не употребляется. При

этом Гегель пытается отмежеваться от традиционного религиозного

представления о сотворении мира. Абсолютная идея на ступени логики

существует, по его словам, вне и времени и пространства. Не случайно эти

категории отсутствуют в его логике. Как говорит Гегель, неверно рассуждать

о том, что было раньше, а что потом. Выражения «раньше» и «потом» не

подходят для данного случая. Они выражают « чисто логическую» первичность и

вторичность. И хотя Бог у Гегеля не совсем традиционный, а абстрактная идея

мирового разума, он все же не отказывается от христианского догмата о

сотворении мира.

Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый этап

развития абсолютной идеи. Ее проявлениями в природе он считает механику,

физику, органику. Переход от неживой природы к живой завершает чисто

природный процесс. Дух выходит из природы, прерывая внешнюю кору

материальности как чего- то низшего.

Предвзятая философская система не позволила Гегелю понять как следует

диалектику природы. Как ни странно, великий диалектик не принял передовых

для его времени эволюционных идей в геологии, органической химии,

эмбриологии, физиологии растений и животных. Он называл бессодержательным

эволюционное учение о происхождении более развитых организмов из низших. По

его мнению, все многообразие изменений в природе укладывается в рамках

вечного круговорота. Поэтому «ничто не ново под луной», а многообразная

игра форм природы «вызывает скуку». Лишь в изменениях, которые происходят в

духовной сфере появляется новое.

Порой в рассуждениях Гегеля по поводу природы отсутствует всякая

логика, будь то диалектика или формальная. Энгельс справедливо называет

бессмыслицей заявления философа о том, что природа развивается в

пространстве, но не во времени. Ведь именно время есть основное условие

всякого развития.

Вопреки этому Гегель высказывает глубокое диалектические догадки,

которые нашли подтверждение в дальнейшем развитии естествознания. К ним

относятся указания о действии закона превращения количественных изменений в

качественные в химических процессах, понятие электричества как особой формы

движения материи. В целом же философ не смог преодолеть метафизического,

механистического понимания природы. Он остался на позициях старой

натурфилософии, суть которой состоит в том, что философ, как представитель

«науки наук» и обладатель «абсолютного знания», может не считаться с

мнением специалистов в конкретных областях естествознания. Этим, видимо,

следует объяснить выступления Гегеля против атомистики, непризнание им

волновой и корпускулярной теорий света, утверждение, будто кровяные шарики

образуются только при соприкосновении крови с воздухом. Отсюда и странные

формулы: «Свет – самая простая мысль, существующая под формой природы»,

«звук – жалоба идеального» и т.п.

2.2.3. Философия духа

Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез

двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается

от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек часть

природы. Однако человеческий дух – продукт не природы, а абсолютного духа.

Да и сама природа порождена духом. «Для нас дух имеет своей предпосылкой

природу, он является ее истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении

ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея,

достигшая для себя бытия» (1.3.32).

Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая – «субъектный дух» –

индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида:

антропологию, феноменологию, психологию. Вторая ступень «объективный дух» –

человеческое общество и три его главных формы: право, нравственность,

государство. Последняя ступень – «абсолютный дух» – включает искусство,

религию и философию.

«Философия духа» – труд посвященный главным образом индивидуальному и

общественному сознанию, а также диалектике исторического развития.

Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития,

перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает

диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета.

«Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к

самому себе» (1.3.41). действительная свобода состоит не в отрицании

необходимости, а в ее осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет

идеальный характер. История человечества есть прогресс в сознании свободы,

но опять-таки свободы духа, мысли. Понимание свободы Гегелем носило

прогрессивный характер, т.к. было направлено против феодальных пережитков.

Философия истории у Гегеля носит теологический характер, т.е. развитие

общества направлено к заранее установленной цели. Мировую историю философ

делит на три эпохи: восточную, античную и германскую. Восточная эпоха

полностью лишена сознания свободы, в античную эпоху сознание достигло

избранное меньшинство, а что касается германских народов, в первую очередь

немцев, то они уже достигли стадии свободы. Сословный строй, монархия,

вполне вписываются, по Гегелю, в категорию свободы. Государство он считал

не только воплощением свободы, но и шествием Бога по земле. Пределом

развития человеческого общества и его политических институтов выступает

конституционная монархия, сохраняющая сословные черты, но способствующая

преобразованиям в буржуазно-либеральном духе.

События всемирной истории являют собой диалектику отдельных «народных

духов». Каждый народ с присущим ему «духом» представляет собой одну из

степеней, или моментов всемирной истории. А всемирная история осуществляет

«абсолютную цель мира». Однако подавляющее число народов остается за

пределами прогресса, являются неисторическими. Они не смогли выразить какие-

то моменты абсолютного духа. Особенно не повезло народам Востока, славянам.

Они не имеют будущего и навсегда застыли в своем развитии. Если всемирная

история берет начало на Востоке, то и финиш ее на Западе. Здесь

осуществляется абсолютная цель мира. Развитие человеческого общества

остановится перед Бранденбургскими воротами в Берлине. Здесь и вершина и

конец всемирной истории. Здесь она «прекращает течение свое». Еще выше

государства стоят в системе Гегеля искусство, религия и философия. Гегель

полагал, что сущность мира такова, как она изображена в его философии,

особенно в «Логике». Его философия «единственная», «абсолютная», «философия

вообще».

В философии Гегеля необходимо различать метод исследования и систему,

в соответствии с которой не только излагается но и структурируется

материал.

Метод у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим

выражением противоречивого развития мира. Система – это избранный философом

порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение

некого философского здания. В отличии от метода, который определяется

главным образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты

авторского произвола. Главным принципом структурного построения выступает

триада. В ней есть рациональный смысл (выражение диалектического закона

отрицания отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип, использует

как шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому

многие переходы категорий носят произвольный, искусственный характер.

Например в последней триаде в системе: искусство – религия – философия,

Гегель не смог обосновать логическую связь между ними, показать что

философия есть синтез, единство искусства и религии. Эта задача осталось

неразрешимой. Гегель просто декларирует, но не обосновывает эту

конструкцию.

3. МАТЕРИАЛИЗМ ФЕЙЕРБАХА

3.1. ЖИЗНЬ И ФИЛОСОФСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) родился в баварском городе

Ландсгуте, в семье известного правоведа Ансельма Фейербаха. По окончании

гимназии Фейербах в 1823 г. стал студентом теологического факультета

Гейдельбергского университета. «Моей первой мыслью был Бог», - писал в

последствии Фейербах о том, что стало начальным предметом его

мировоззренческих интересов. Однако уже на первом году обучения Фейербах

почувствовали неудовлетворенность теологической догматикой, освещаемой в

лекциях религиозных ортодоксов, типичным представителем которых стал в его

глазах профессор Паулюс. Фейербаха заинтересовали лишь лекции гегельгенца

Карал Дауба, который насыщал их философским содержанием. Пробудившийся у

Фейербаха под этим влиянием интерес к философии, побудили его перейти в

следующем году в Берлинский университет, где он в течении 2-х лет прослушал

все курсы, которые читал тогда Гегель. «Благодаря Гегелю, - считал

Фейербах, - я осознал самого себя, осознал мир», и Гегель «стал моим вторым

отцом, а Берлин – моей духовной родиной». Именно под влиянием Гегелевских

лекций Фейербах счел своим жизненным призванием заняться философией,

оставив предшествующую юношескую мечту – сосредоточится на теологии. «Я

променял теологию на философию» поскольку «вне философии нет спасения».

«Мне нужна не вера, а мышление! Мне нужны не бредни и мечтания, а реальные

знания» (7.1.241-242).

Так осуществился тот поворот, суть которого Фейербах видел в том, что

его «второй мыслью» стал «разум». А «третьей и последней» его мыслью стал

«человек» рассматриваемый в неразрывном единстве с природой. «Я хочу

полюбить человека, но всего человека, которого может понять не богослов, не

анатом или юрист, а только философ» (7.1.243).

В философских размышлениях Фейербаха 1824-1838 гг. воплощено медленное,

но неуклонное вызревание в лоне человеческого «абсолютного идеализма» его

материалистического антитезиса.

В те же годы антипатия к теологии, стимулированная гегелевской

философией, переросла у Фейербаха в несогласие с Гегелем по вопросу в

соотношении философии и религии. Все это означает, что критика Фейербахом

гегелевского идеализма, принявшая осознанную форму в 1839 г., началась за

десять с лишним лет до четкого размежевания с философией Гегеля.

Следующий шаг на пути пока еще в целом подспудного отрицания

основоположений гегелевского идеализма, Фейербах делает в диссертационной

работе «Об едином, универсальном, бесконечном разуме» (1928 ). Гегель не

дал отзыва на эту диссертацию из-за чего Фейербах был вынужден защищать ее

не в Берлинском университете, а в Эрлангенском, где прошел первый год его

студенческих занятий.

В 1829 г. Фейербах стал в должности приват-доцента преподавать

философию в Эрлангенском университете.

В 1830 г. Фейербах анонимно опубликовал в Нюрнберге «Мысли о смерти и

бессмертии, по рукописи одного мыслителя с приложением богословско-

сатирических ксений».

В этой работе отразились и выводы диссертации Фейербаха и мысли о

необходимости придать философии критичность по отношению к господствующим

воззрениям и существующему строю.

В 1833 г. Фейербах мог выражать свои философские воззрения только в

публикациях ( на короткое время в период немецкой революции 1848-1849 г.г.

Фейербах получил возможность выступать с лекциями, но и то не в

университете, а в ратуше города Гейдельберга), так как он был изгнан из

Эрлангенского университета « вообще фактически лишен права преподавать

философию, поскольку перед ним закрылись двери всех немецких университетов

из-за его решительной критики христианства.

В 1837 г., после женитьбы на Берте Лев, Фейербах переселился в деревню

Брунберг. Первое время жизнь в сельской местности способствовала расцвету

философского творчества Фейербаха, но в дальнейшем стали проявляться

отрицательные результаты длительной оторванности от городских центров

духовной культуры.

По материалам своих лекций Фейербах опубликовал в 1833 г. «Историю

новой философии от Бэкона до Спинозы». Сотрудничая с периодическим изданием

«Берлинский ежегодник» Фейербах дал рецензию на гегелевские «Лекции по

истории философии». Фейербах ставил в центр своего внимания процесс борьбы

философского свободомыслия с религиозным догматизмом.

Уже в 1839 г. Фейербах публикует работу « К критике философии Гегеля»,

знаменующую решительный разрыв с идеализмом в его высшей, гегелевской

форме. Великий и неожиданный триумф принесла Фейербаху публикация в 1841 г.

его большой работы « Сущность христианства», благодаря которой он стал

звездой первой величины на философском небосклоне Германии.

В целостном виде материалистическое мировоззрение Фейербаха было

выражено в работах « Предварительные тезисы к реформе философии (1942) и

«Основные положения философии будущего « (1943). Значение «Сущности

религии» (1846) и опубликованных в 1851 г. «Лекции о сущности религии»

заключалось лишь в том, что ими дополнялась, уточнялась и корректировалась

концепция религиозного сознания, выдвинутая в «Сущности христианства».

Разработка Фейербахом своей общефилософской концепции отразилась в

сочинениях «Вопрос о бессмертии души с точки зрения антропологии» (1846) «

О спиритизме и материализме, в особенности в их отношении к свободе воли»

(1866), «Эвдемонизм» (написанный в 1869 г., опубликованный толь ко после

его смерти в 1874 г.).

После банкротства фабрики, совладелицей которой являлась его жена,

Фейербах с семейством переселился в местечко Рехенберг, где жил в большой

нужде. Если бы не 300 талеров Шеллеровского фонда с 1862 г. Фейербах вообще

не мог бы сводить концы с концами. Существенно, что в новой жизненной

обстановке Фейербах проявил серьезный интерес к марксизму. Глубоко

продуманным актом было вступление Фейербаха в 1870 г. в германскую социал-

демократическую партию.

Фейербах умер 13 сентября 1872 года от инсульта. Его провожала на

кладбище процессия нюренбергских рабочих. На его могилу был возложен венок

от К.Маркса, а своего рода венком от Ф.Энгельса можно считать работу

«Людвиг Фейербах и конец немецкой классический философии» (1886).

2. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ ФЕЙЕРБАХА

СВОЮ ФИЛОСОФСКУЮ СИСТЕМУ Фейербах называл «новой философией» и «

философией будущего». Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет человека

продуктом природы, а его мыслительную деятельность единственным носителем

разума. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого

божественного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные

естествознания, всех опытных наук.

Материалистически решая основной вопрос философии, Фейербах убежден в

познаваемости мира. Он последовательный сторонник материалистического

сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из

абстракций, а из чувственных данных и опыта. Органы чувств человека в этом

смысле Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств, которые

имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей, полагает

философ. Чувственные восприятия бывают непосредственными и опосредованными.

Как пишет Фейербах, «не только внешнее, но и внутреннее, не только тело, но

и дух, не только вещь, но и я составляют предметы чувств. Поэтому все

явления чувственно воспринимаемым, если не непосредственно, то

посредственно, если не обычными грубыми чувствами, то изощренными, если не

глазами анатома или хирурга, то глазами философа. Поэтому совершенно

законно эмпиризм усматривает источнике наших идей в чувствах» (7.1.190).

Человеческие чувства качественно отличны от чувств животных. Ощущение у

животных – животное, у человека – человеческое, подчеркивает Фейербах.

Выступая против спекулятивного, т.е. оторванного от эмпирической базы

философствования, он отдает должное теоретическому мышлению, способному

отразить внутреннюю суть вещей, их закономерные связи. Истинность

теоретических положений, по мнению философа, проверяется их сопоставлениями

с чувственными данными. Однако такой критерий истины нельзя признать

надежным. Такое решение вопроса не учитывает, что универсальным критерием

истины является общественно- историческая, чувственно- предметная практика.

В ходе в целом справедливой критики философского идеализма Фейербаха

потерял то ценное, что было заключено в трудах его великих

предшественников, и прежде всего Гегеля, - диалектику, в т.ч., диалектику

познания.

Предметом новой философии, считал Фейербах, должен стать человек, а

сама философия – учение о человеке, или антропологией. Единство бытия и

мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом

этого единства берется человек. «Новая философия превращает человека,

включая природу как базис человека, в единый, универсальный и высший

предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе

физиологию, в универсальную науку». (7.1.202).

Человек – часть природы, природное живое существо. Естествознание, в

первую очередь физиология, доказывает неразрывность мышления и

физиологических процессов, протекающих в мозге. Фейербах отмежевывается от

взглядов вульгарных материалистов, утверждающих будто мысль есть вещество

особого рода, которое называется мозгом. Мысль – продукт мозга, но она

нематериальна. Фейербах не решается назвать свою философию материализмом,

однако материалистическая сущность его философии от этого не исчезает.

Антропологическая философия Фейербаха исходит из природной сущности

человека, который стремится к счастью, любит и страдает, нуждаясь в общении

с себе подобными. Его свобода зависит от окружающей среды, которая либо

способствует, либо препятствует проявлению его сущности. Как говорит

Фейербах, птица свободна в воздухе, рыба - в воде, человек же - там, где

ему ничего не препятствует реализовывать естественное стремление к счастью.

Фейербах говорит о человеке вообще как о родовом существе. Таков взгляд

грешит абстрактным, натуралистическим подходом к человеку, игнорирует его

социальные характеристики. Как гуманист и демократ Фейербах понимал, что

сословные перегородки и привилегии противоречат человеческой природе. Но

как избавится от этого зла, он не знал. Будучи далеким от политики,

философ уповал главным образом на нравственность, этику.

Как и французские материалисты, Фейербах полагал, что правильно понятый

интерес индивида в конечном счете совпадает с общественным интересом. Это

теория « разумного эгоизма», дополняемая альтруизмом. «Я» не может быть

счастливым без «Ты». Человек не может быть счастлив в одиночку,

следовательно, любовь к ближним – предпосылка социальной гармонии, цель

человеческого существования. Однако подобная философская конструкция сильно

упрощает действительность, абстрагируется от прозы жизни, где наряду с

любовью чаще встречается недоброжелательство, зависть, злоба, вражда.

Фейербах признает существование как индивидуального, так и группового

эгоизма. Столкновение разного рода групповых эгоизмов создает

напряженность, порождает социальные конфликты. Фейербах говорит о « вполне

законном эгоизме» угнетенной массы, о том, что « №эгоизм ныне угнетенного

большинства должен осуществить и осуществляет свое право и начнет новую

эпоху истории». ( 7.2.364). Эти рассуждения можно рассматривать как зародыш

исторического материализма, но только как зародыш. В конечном счете

социальные противоположности философии пробует объяснить антропологическими

особенностями людей.

Опираясь на антропологический принцип, Фейербах критикует характерное

для кантианства противопоставление этических норм естественным потребностям

человека его стремлению к счастью. Поэтому нельзя считать чувственные

влечения чем то греховным. Не существует никакого « первородного греха»,

на котором основывается религиозное учение. Как говорил философ, наши

пороки – это неудавшиеся добродетели. Они не стали добродетелями потому,

что условия жизни не соответствовали требованиям человеческой природы.

Значительное место в творчестве Фейербаха занимает критика религии.

Происхождение религиозных чувств и верований он пытается объяснить с

позиций антропологического материализма. Религиозные чувства порождаются

страхом не только перед стихийными силами природы и обманом жрецов, как

считали материалисты Х((( – Х(((( веков. По мнению Фейербаха, не только и

не столько страх, а стремления. Надежды, страдания, идеалы свойственные

природе человека, весь его эмоциональный мир в решающей степени

способствуют порождению религиозных верований. Религия, таким образом,

имеет реальное жизненное содержание, она не случайна, а необходима людям.

Место рождения богов, в сердце человека, в его страданиях, упованиях,

надеждах. В отличие от холодного рассудка сердце стремится любить и верить.

В религии выражается весь человек, но превратным образом.

Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и

чувства, но и так же и потому, что у него есть стремление быть счастливым.

Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление

о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным. Он верит в

совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным. Он верит в

совершенное существо потому, что сам н желает умирать.

Фейербах выводил религиозное сознание из особенностей человеческой

природы, но саму эту природу понимал не исторически, абстрактно. Отсюда и

его трактовка религии носила не исторический, абстрактный характер.

Натуралистический подход к человеческой сущности помешал ему увидеть

социальное содержание религиозных представлений, их исторический характер.

Если религия рождается в сердце человека, то она так же неистребима,

как неистребимы человеческие эмоции. Фейербах, однако, предполагал, что

религиозно-фантастические представления когда-то исчезнут. Но когда? Тогда,

отвечал философ, когда любовь человека к человеку станет религиозным

чувством и заменит собой традиционную религию. Человек добьется на земле

того, что религия обещает на небе. Атеизм есть истинная религия, религия

без Бога, религия человеческого богатства и любви.

Религиозные чувства и верования основаны на отчуждении некоторых

свойств человека. Ум, сила, справедливость и другие качества отрываются от

своих конкретных носителей, обобщаются и многократно умножаются. Тогда они

приписываются фантастическими существами – персонажами многочисленных

религий. Если бы у птиц была религия, говорил Фейербах, то их боги

представлялись бы могучими птицами. Человек же создает богов по своему

образу и подобию, отчуждая от себя и приписывая им свои лучшие качества, но

в фантастическом и гипертрофированном виде. Надо покончить с этим процессом

отчуждения, вернуть человеку отнятые у него качества, свести религиозные

верования к их земной, реальной основе.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В объем понятия «классическая немецкая философия» входят философские

системы Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Созданные за

сравнительно короткий исторический срок и образуя преемственный ряд, эти

системы обладают некоторыми общими признаками. К их числу относятся, во-

первых, развитие диалектики не только как способа критики «чистого разума»

(Кант), но и как способа целостной системы логических категорий. Принцип

тождества диалектики, логики и теории познания наиболее широкое выражение в

философии Гегеля. Во-вторых, применение диалектического метода к

историческому процессу, попытки сформулировать законы общественного

развития, правда, на базе объективного идеализма. В-третьих, вера в

исторический прогресс, в плодотворность научного, в том числе философского

познания. И, наконец, гуманизм, глубокое уважение к человеку, который

выступает как цель, а не средства (Кант) и как универсальный предмет

философии (антропологический материализм Фейербаха).

Классическая немецкая философия положила знаменитый отпечаток на

последующий ход развития мировой философской мысли. Она послужила

теоретическим источником формирования философских взглядов Маркса и

Энгельса, Герцена и Чернышевского. На ее базе возникли философские школы

неокантианства неогегельянства, расцвет деятельности которых попадает на

последнюю треть XIX и первую треть XX столетий.

ЛИТЕРАТУРА

1. Гегель. Энциклопедия философских наук. Наука логики, I.1.М.,1974

2. Гулька А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986

3. История диалектики. Немецкая классическая философия. М.,1989

4. Кант И. Соч. В 6т. М., 1989

5. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XYIII

– начала XIX века. М., 1989

6. Нарский И.С. Западноевропейская философия XIX века. М., 1976

7. Фейербах Л. Избранные философские произведения, в 2 т. М., 1955

8. Философия. История философии, в 2 ч. 4.1. М., 1996

Страницы: 1, 2, 3