Осевое время Карла Ясперса

Осевое время Карла Ясперса

«Осевое время Ясперса»

Глава первая. Становление идеи «Осевого времени»

«Сегодня задача состоит в том,- писал Ясперс,- чтобы подлинный разум

обосновать вновь - в самой экзистенции». Теперь Ясперс сосредоточивается на

том, чтобы раскрыть единство разума и экзистенции, тем самым возвращаясь к

традициям классической европейской .философии, которая от Платона и

Аристотеля до Лейбница, Канта, Гегеля именно в разуме видела высшую

человеческую способность. Связь между разумом и экзистенцией, подчеркивает

теперь Ясперс, настолько тесна, что «каждый из этих моментов оказывается

утраченным, если утрачивается другой». Экзистенция, по Ясперсу, есть

источник бытия, разум таким источником не является, однако без него

экзистенция, «опирающаяся на чувство, переживание, слепой порыв, инстинкт и

произвол, становится слепым насилием...» .

Тут Ясперс вступает в полемику не только с Ницше, но и с Киркегором,

противопоставлявшим разуму веру как начало полностью иррациональное,

коренящееся в воле, которую Киркегор в духе традиции Оккама и Лютера

трактовал как предшествующий всякому разуму корень человеческого бытия.

Ясперс очень хорошо понимал, как и почему пришел Киркегор к

антирационализму: в той же работе «Разум и экзистенция» он прекрасно

анализирует истоки и смысл киркегорова понятия экзистенции. Однако как

непосредственный практический опыт, возможность наблюдать идеологию и

практику нацистского государства, так и собственно теоретические

соображения побудили Ясперса переосмыслить понятие веры. Вера не

противостоит разуму, а существует в союзе с ним - таков его вывод.

«Веру отнюдь нельзя рассматривать как нечто иррациональное. Эта

полярность рационального и иррационального, напротив, запутала проблему

экзистенции... То, что дух сознательно созидал себя на почве

иррационального, было концом духа... Основой нашей веры не может быть то,

что в своей

«Осевое время Ясперса»

сущности только негативно, иррационально, что ввергает во тьму

безрассудства и беззакония. Философская вера, вера мыслящего человека

всегда отличается тем, что она существует только в союзе со, знанием. Она

хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя»

Проблема разума и экзистенции - это проблема универсального и

уникального, всеобщего и единственного. Теоретически она встает как вопрос

об истине: как совместить всеобщность истины с ее личным характером?

Практически, как мы уже знаем, это проблема свободы в ее отличии от

индивидуального своеволия. Разрешить вопрос о связи разума и экзистенции

Ясперс пытается на той почве, на которой с самого начала строилась его

экзистенциальная философия: на почве коммуникации. Общение людей, связь их

с себе подобными - это структурный момент человеческого бытия. «Сравнение

человека с животными указывает на коммуникацию как универсальное условие

человеческого бытия. Она настолько составляет его всеохватывающую сущность,

что все есть человек и что есть для человека... обретается в коммуникации».

Вне коммуникации, стало быть, невозможна и человеческая свобода.

Экзистенция не может быть опредмечена, но она может, по Ясперсу,

сообщаться с другой экзистенцией, и этого достаточно, чтобы она

существовала не как субъективная иллюзия, а как реальность особого рода.

Ясперс, таким образом, вернулся к своей исходной теме - экзистенциальной

коммуникации, но уже под новым углом зрения: высшая форма коммуникации

теперь предстала как способ соединения разума и экзистенции. Если

экзистенция - это бытие, то разум вносит в нее начало понимания, освещения

изначально темного бытия.

В 40-е годы Ясперс находит наконец понятие, которое позволяет ему

свести как бы в единый узел те проблемы, над которыми он размышлял многие

годы, и особенно проблему «разум и экзистенция» - понятие «философской

веры». Это понятие позволяет ему более адекватно подойти как к вопросу о

характере связи экзистенции с трансценденцией, так и к важной для него теме

истории, историчности человеческого бытия в таких послевоенных работах, как

«Философская вера» и «Истоки истории и ее цель».

«Осевое время Ясперса»

В 1947 году Ясперс был приглашен читать лекции в Базель; лекции эти и

легли в основу книги «Философская вера», изданной год спустя в Мюнхене. В

центре внимания работы- понятие философской веры, которая отличается от

религиозной, в частности от христианской, тем, что она должна быть значима

для всех людей, поскольку основывается не на откровении, а на опыте,

доступном всякому человеку. Откровение отделяет верующих от всех тех, кто

не верит в него, и тем самым препятствует взаимопониманию, создавая у

верующих претензию на исключительность. Согласно убеждению Ясперса, такая

претензия всегда исторически вредила христианам, ибо служила источником

фанатизма, нетерпимости.

Здесь нельзя не заметить, что Ясперс не вполне справедлив по отношению

к религии, в частности к христианству: в сущности, фанатизм и нетерпимость

христианства к науке здесь оказываются сильно преувеличены.

Что же касается философии, то она переживала настоящий расцвет в

христианской Европе XV - XIX веков; философская мысль в эпоху средних веков

начиная с XI - XII веков, находясь под влиянием христианства, дала те

богатые плоды, которые, в сущности, подготовили почву для развития новой

философии в XV - XVII веках. Творчество Фомы Аквината, Дунса Скота, Р.

Бэкона и У. Оккама по своей значимости и глубине не уступает самым

основательным и продуманным учениям Нового времени.

Вернемся, однако, к проблеме философской веры. От религиозной веры

последняя отличается тем, что в качестве своей предпосылки нуждается в

некоторой дозе скептицизма, т. е. сознания, что есть такие вопросы, на

которые не может быть дан рациональный ответ. Но, с другой стороны, она

потому и вера, что допускает существование такой реальности, формой знания

которой является скептицизм, или, выражаясь иначе, допускает существование

реальности, знание о которой может выступать только в форме осознанного

незнания,- эта-то реальность и есть предмет философской веры.

Здесь проходит граница, отделяющая ясперсов «скептицизм» от такого,

который он характеризует как нигилизм. В этом пункте позиция Ясперса

«Осевое время Ясперса»

полемически заострена против Ницше и всей той традиции, которая с именем

Ницше связана. Вспомним, что в «Рождении трагедии из духа музыки» Ницше

переосмысливает традиционное для рационализма отношение к Сократу и

последовавшей за Сократом философии Платона, платоников, Аристотеля,

заявляя, что сократизм своим рационализмом разрушил античное

мифологическое мировосприятие и своей иронией убил его, не предложив ничего

взамен.

«Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец.

Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли

пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и

рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем

борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная

этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество

неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф

же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное

содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ. В ходе этого

изменения (по существу, тоже и мифотворческого), в момент, когда миф, как

таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой

глубине. Древний мифический мир медленно отступал, сохраняя, однако,

благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве

некоего фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в обширных сферах

сознания.

Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением

твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей

сменяется беспокойством противоречий антиномий. Человек уже не замкнут в

себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых

безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чем

до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное

становится очевидным.»

«Осевое время Ясперса»

То, что предлагал Сократ, а именно рациональное знание, могло, по

убеждению Ницше, раскрыть только ту убийственную истину, что жизнь

бессмысленна. И открытие этой истины привело греческую культуру к гибели,

как оно приведет к гибели и всякую иную, если она решится вслед за Сократом

провозгласить, что жизнь может быть построена на рациональных предпосылках.

Скептицизм, с точки зрения Ницше, убивает миф, убивает тем самым незнание,

а только оно дает человеку силы к жизни и сообщает ей смысл.

В той мере, в какой Ницше выступил как один из критиков идеологии

Просвещения с ее гиперрационализмом, с ее требованием перекроить

реальность, исходя из принципов человеческого разума, которому якобы все

доступно, немецкий романтик оказался во многом прав И Ясперс, как и многие

другие эту его правоту высоко оценил. Но Ницше пошел в своей критике

слишком далеко справедливо не признав за человеческим разумом божественных

прерогатив, он вообще отверг разум, противопоставив ему иррациональную

волю,- в конечном счете она оказалась волей к власти, слепым жизненным

порывом, вожделением, страстью. Ясперс выступил с критикой такого

противопоставления, а потому не согласился и с ницшеанской переоценкой

мифа. Согласно Ницше, скептицизм показал, что разум бессилен разрешить

вопрос о смысле жизни, который решал миф, и, стало быть, для

демифологизированного сознания такого смысла вообще нет. Ясперс, напротив,

пытается доказать, что демифологизация не несет с собой утраты смысла

человеческого существования, но при одном условии: если допустить

существование бытия, трансцендентного мысли.

«Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и

бытие, но не полностью: этот вопрос остается. Впервые появились философы.

Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать

опору в самом себе Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты

Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы

они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней

структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить

себя всему

«Осевое время Ясперса»

миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над

самим собой.»

Согласно Ясперсу, скептицизм, обнаруживая границы знания, указывает

тем самым не на ничто, а на нечто сущее, но непостижимое: оно является

предметом незнания и, стало быть веры. Незнание выступает для Ясперса не

просто как субъективный показатель бессилия человеческого ума, но как

объективный свидетель наличия особого рода бытия - трансценденции.

Философская вера потому и вера, что существование трансцендентного не может

быть доказано с помощью положительных аргументов разума; но она потому и

философская, что все-таки предполагает знание о трансценденции,

подтверждаемое отрицательными аргументами разума. Таким образом,

скептическое незнание в позитивном аспекте есть знание о существовании

трансцендентного. Трансценденция - это, по Ясперсу, тот единственный

предмет, по отношению к которому вера и знание совпадают. Философская вера,

как ее мыслит Ясперс, находится как бы на границе между верой религиозной и

научным знанием, а потому может восприниматься как прафеномен и религии, и

науки.

«Осевое время Ясперса»

Глава вторая:

Развитие осевого времени.

Такое истолкование философской веры предлагает Ясперс в своей работе

«Истоки истории и ее цель», которая вышла в 1949 году и представляла собой

попытку философа дать интерпретацию мирового исторического процесса с

позиций философской веры. Философия истории Ясперса выросла из стремления

мыслителя найти исторические истоки современности, связать порванные

жестоким XX веком нити, соединяющие сегодняшнее человечество с более чем

двухтысячелетним развитием, как бы восстановить разорванную связь времен.

Поэтому в своей работе Ясперс по прежнему размышляет над судьбой

современного человечества, обсуждая проблемы науки, техники, индустриальной

цивилизации, сегодняшней - уже послевоенной - ситуации в Европе и в мире.

Прошлое должно дать ответ - пусть не на вопрос о том, какова будет

действительная судьба человечества (на этот вопрос, по Ясперсу, не может

быть дан ответ, поскольку научное предвидение опосредованного человеческой

свободой, невозможно), но на вопрос о том, какие возможности для

современного развития таит в себе прошлое «...Взгляд на человеческую

историю ведет нас к тайне человеческого бытия... Тот факт, что мы вообще

имеем историю, что благодаря истории мы суть то, что мы суть... позволяет

нас спросить: откуда она происходит? куда она ведет? что она означает?»

В отличие от популярной в Германии, да и во всей Европе первой

половины века теории культурных циклов, развитой сначала 0. Шпенглером, а

позднее - А. Тойнби, Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет

единое происхождение и единый путь развития, несмотря на то, что многие

факты, казалось бы, говорят против этого. Однако научно доказать этот

постулат, по Ясперсу, так же невозможно, как и доказать противоположный

тезис. Именно там, где Шпенглер в своем стремлении обосновать положение о

полной независимости развития отдельных культурных образований претендует

на установление закономерности, которая позволила бы давать прогнозы так же

10

«Осевое время Ясперса»

точно, как их дает астрономия,- именно там он, по мнению Ясперса,

оказывается несостоятельным с методологической точки зрения. Метод

Шпенглера Ясперс квалифицирует как «физиогномический»: с его помощью можно

толковать явления душевной жизни, стили искусства и типы «настроений», но

нельзя установить никаких законов,- обстоятельство, на которое указывали

многие критики Шпенглера, в том числе и старший современник Ясперса Макс

Вебер, И конечно же эта критика вполне справедлива. Кроме того, в

шпенглеровской концепции истории широко используются биологические аналоги,

которые неправомерно переносятся на историческую реальность, приобретающую

из-за этого фаталистический характер.

Не только Шпенглер с его концепцией «исторических циклов» является

предметом критики Ясперса. Не согласен немецкий философ и с

материалистическим толкованием истории, предложенной марксизмом, где

определяющую роль в развитии общества играют экономические факторы. Не

отвергая значения последних, Ясперс тем не менее убежден, что история как

человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами

духовными, среди которых первенствующую роль играют те, что связаны

экзистенциальной жизнью, а стало быть, со смыслообразующей доминантой

-толкованием трансцендентного.

Таким образом, в полемике со Шпенглером Ясперс настаивает на единстве

мирового исторического процесса, а в полемике с марксизмом - на приоритете

его «духовной составляющей». Поскольку, однако, единство исторического

развития человечества научно доказать невозможно, он называет допущение

этого единства постулатом веры (а именно философской веры). Ставя вопрос

таким образом, Ясперс, в сущности, возвращается от «язычества» в

истолковании истории как гераклитова «вечного огня, который мерами

разгорается и мерами угасает» , к христианскому пониманию истории как

единой линии, имеющей начало и конец, т. е. свое смысловое завершение.

Европейская философия истории от Августина до Гегеля рассматривала

исторический процесс с этой точки зрения и видела - хоть и с существенными

изменениями - отправной

11

«Осевое время Ясперса»

пункт исторического развития в явлении Христа. Даже Гегель, пытавшийся

нарисовать картину истории таким образом, чтобы христианство выступало лишь

как один ее момент, не составил здесь исключения, поскольку этот момент

оказался у него наивысшим, кульминационным пунктом мирового исторического

процесса, а явление Сына Божьего он назвал «осью мировой истории».

На Западе философия истории возникла на основе христианского

вероучения. В грандиозных творениях от Августина до Гегеля эта вера видела

поступь Бога в истории. Моменты божественного откровения знаменуют собой

решительные повороты в потоке событий. Так, еще Гегель говорил: весь

исторический процесс движется к Христу и идет от него. Явление Сына Божьего

-есть ось мировой истории. Ежедневным подтверждением этой христианской

структуры мировой истории служит наше летоисчисление.

Между тем христианская вера - это лишь одна вера, а не вера всего

человечества. Недостаток ее в том, что подобное понимание мировой истории

представляется убедительным лишь верующему христианину. Более того и на

Западе христианин не связывает свое эмпирическое постижение истории с этой

верой. Догмат веры не является для него тезисом эмпирического истолкования

действительного исторического процесса. И для христианина священная история

отделяется по своему смысловому значению от светской истории. И верующий

христианин мог подвергнуть анализу самую христианскую традицию, как любой

другой эмпирический объект.

«Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть

обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том

числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки,

позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной

плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое,

независимо от определенного религиозного содержания, могло стать настолько

убедительным если не своей эмпирической неопровержимостью, то во всяком

случае некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей

12

«Осевое время Ясперса»

вообще, - что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки

понимания их исторической значимости.»

Ясперс, однако, обращаясь к линейной схеме истории, отказывается

усматривать ее «ось» в боговоплощении, аргументируя это тем, что

историческая ось должна иметь значение для всего человечества, в то время

как явление Христа значимо только для христиан.

Вопрос, следовательно, ставится так: возможна ли вера, общая для всего

человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные

регионы планеты? Такую веру не смогли предложить, утверждает философ,

мировые религии - ни буддизм, ни брахманизм, ни христианство, ни иудаизм,

ни ислам, ибо они часто служили источниками взаимонепонимания и раздора.

Ясперс убежден, что общей для человечества верой может быть только

философская вера. Последняя, как пытается показать немецкий философ, имеет

глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или

ислам. Время рождения философской веры - это и есть искомая «ось мировой

истории», или, как выражается Ясперс, «осевая эпоха». Это - время примерно

между 800 и 200 годами до н. э. В этот промежуток времени возникли

параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные

движения, сформировавшие тот тип человека, который, согласно Ясперсу,

существует и поныне...

«В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда

Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили

Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли

Упанишады, жил Будда ; в философии - в Индии, как и в Китае, - были

рассмотрены все возможности философского постижения действительности,

вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране

Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине

выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время

Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и

Архимеда .

13

«Осевое время Ясперса»

Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение

немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к

тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед

ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью,

он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая

свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в

глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

Все это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало

сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная

борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои

идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые

возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной

сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их

взаимообусловленность, - все это породило беспокойство и движение,

Страницы: 1, 2