От сигнала к образу

От сигнала к образу

От сигнала к образу

Содержание

1. Введение…………………………………………………………………..3

2. Гносеология………….……..………………………………………….…4

3. Зарождение гносеологической проблематики

в античной философии………………………….………….……………...6

Новое время: эмпиризм или рационализм?…….……….……………11

4. Проблемы познания в немецкой классической философии……..….13

5. Гносеологическая проблематика в русской философии………….....17

7. Диалектико-материалистическая гносеология…………………....…..20

8. Гносеологические проблемы в западной

философии: современные подходы………………………………….…...21

9. Заключение……………………………………………………………...26

10. Литература………………………………………………………..……27

1. Введение.

Человек всегда стремился сделать для себя понятным тот мир, в котором

он живет. Это необходимо для того, чтобы чувствовать себя безопасно и

комфортно в собственной среде обитания, уметь предвидеть наступление разных

событий с той целью, чтобы использовать благоприятные из них и избегать

неблагоприятные (либо сводить негативные последствия к минимуму).

Проблемы многообразной целостности всего универсума в его существовании

или проблема бытия, а также проблема познания этого бытия – все, что

угодно, только не философская выдумка. Ведь всякий человек, любое поколение

людей в каждом из действий и процессов мысли – независимо от того, создают

ли они, преобразуют мир зримых глазу предметов, процессов или имеют дело с

отношениями людей, с предметами научной мысли или с образами искусства,

созданными воображением, - прежде всего, должны знать или узнать существует

ли уже и как именно существует, наличествуют, даны те ”объекты”, на которые

направлены или будут направлены их действия и мысли.

На протяжении веков, от древнегреческих мыслителей до современных

философов, ставились вопросы: “Существуют ли окружающих нас предметы? Если

да, то, каким образом осуществляется процесс познания, т. е. как объекты

познания преобразуются в образы, и что в них объективно, а что субъективно?

Если нет, то откуда они (образы) возникают и какова их суть“. Эти вопросы

решает теория познания (гносеология, от греч. gnosis – познание), основные

положения которой рассматриваются в разделе 2.

Рассмотрение проблем теории познания, как и любых философских вопросов,

можно осуществлять несколькими способами. Так можно отдельно

восстанавливать философские концепции, ставить и решать в рамках этих

концепций определенные вопросы. Однако последовательное рассмотрение

философских проблем позволяет корректно восстанавливать процесс

возникновения самих этих концепций и при этом прослеживать изменение и

связи позиций различных философов. В данной работе применен “исторический”

способ изложения.

2. Гносеология.

Гносеология или теория познания – это раздел философии, в котором

изучаются природа познания и его возможности, процесс превращения объектов,

воздействующих на нас в образы, отношение знания к реальности, выявляются

условия достоверности и истинности познания. Термин “Гносеология”

происходит от греческих слов “gnosis” – знание и “logos” – понятие, учение

и означает “понятие о знании”, “учение о знании”. Это учение исследует

природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от

поверхностного представления о вещах (мнение) к постижению их сущности

(истинного знания) и поэтому рассматривает вопрос о путях движения истины,

о ее критериях. Самым животрепещущим вопросом для всей гносеологии

является вопрос о том, какой практический жизненный смысл имеет достоверное

знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе. И, хотя сам термин

«теория познания» введен в философию сравнительно недавно (в 1854 г.)

шотландским философом Дж. Феррером, учение о познании разрабатывалось уже

со времен Гераклита, Платона, Аристотеля.

Сознание всегда есть осознанное бытие, выражение отношения человека к

своему бытию. Знание - объективная реальность, данная в сознании человека,

который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные

закономерные связи реального мира. Познание обусловлено, прежде всего,

общественно-исторической практикой, при этом процесс приобретения и

развития знания постоянно углубляется, расширяется и совершенствуется.

Вопрос о том, может ли объективная реальность быть данной в

сознании человека, а если может, то каким именно образом - давно

интересовал людей. Подавляющее большинство философов и ученых утвердительно

решают вопрос о том, позваниваем ли Мир. Однако существует такое учение,

как агностицизм (от греческого agnostos - непознаваемый), представители

которого отрицают (полностью или частично) принципиальную возможность

познания объективного мира, выявления его закономерностей и постижения

объективной истины. В истории философии наиболее известными агностиками

были английский философ Юм и немецкий философ Кант, согласно которому

предметы, хотя и существуют объективно, но представляют собой непознаваемые

“вещи-в-себе”.

При характеристике агностицизма следует иметь в виду следующее. Во-

первых, нельзя представлять его как концепцию, отрицающую сам факт

существования познания, который (факт) агностицизм и не опровергает. Речь

ведется не о познании, а о выяснении его возможностей и о том, что оно

собой представляет в отношении к реальной действительности. Во-вторых,

элементы агностицизма можно обнаружить в самых различных философских

системах. Поэтому, в частности, неверно отождествлять всякий идеализм с

агностицизмом. Так, немецкий философ Гегель, будучи объективным идеалистом,

критиковал агностицизм, признавал познаваемость мира, разработал

диалектическую теорию познания, указывая на активность субъекта в этом

процессе. Однако он толковал познание как развитие, самопознание мирового

духа, абсолютной идеи.

В-третьих, живучесть агностицизма объясняется тем, что он смог уловить

некоторые реальные трудности и сложные проблеем процесса познания, которые

и по сей день не получили окончательного решения. Это, в частности,

неисчерпаемость, границы познания, невозможность полного постижения вечно

изменяющегося бытия, его субъективное преломление в органах чувств и

мышления человека - ограниченных по своим возможностям и т.п. Между тем

самое решительное опровержение агностицизма содержится в чувственно-

предметной деятельности людей. Если они, познавая те или иные явления,

преднамеренно их воспроизводят, то “непознаваемой вещи-в-себе” не остается

места.

В отличие от агностиков, сторонники скептицизма не отрицают

познаваемость мира, но либо сомневаются в возможности его познания, либо,

не сомневаясь в этом, останавливаются на отрицательном результате

(скептицизм как “паралич истины”). А именно понимают процесс познания как

“зряшное отрицание”, а не как диалектическое (с удержанием положительного).

Такой подход неизменно приводит к субъективизму, хотя скептицизм (особенно

“мыслящий”) в определенном смысле способствует преодолению заблуждений в

достижении истины.

В конце раздела дадим определения субъекта и объекта познания, без

которых невозможен сам процесс познания.

Субъект познания – это тот, кто его реализует, т.е. творческая

личность, формирующая новое знание. Субъекты познания в своей совокупности

образуют научное сообщество. Оно, в свою очередь, исторически развивается и

организуется в различные социальные и профессиональные формы (академии,

университеты, НИИ, лаборатории и т.д.).

С гносеологической точки зрения можно отметить, что субъект познания

является общественно-историческим существом, реализующим общественные цели

и осуществляющим познавательную деятельность на основе исторически

развивающихся методов научного исследования.

Объект познания – это фрагмент действительности, оказавшийся в фокусе

внимания исследователя. Говоря просто, объектом познания является то, что

исследуется ученым: электрон, клетка, семья. Им могут быть как явления и

процессы объективного мира, так и субъективный мир человека: образ

мышления, психическое состояние, общественное мнение. Также объектом

научного анализа могут быть как бы “вторичные продукты” самой

интеллектуальной деятельности: художественные особенности литературного

произведения, закономерности развития мифологии, религии и т.д. Объект

объективен в отличие от собственных представлений о нем исследователя.

3. Зарождение гносеологической проблематики

в античной философии.

Познание и его изучение не есть нечто неизменное, раз навсегда данное,

а представляет собой “нечто диалектическое”, развивающееся по определенным

законам. Они имеют длительную историю, истоки которой уходят в древнюю

философию. На каждом из этапов своего развития знание есть резюме истории

познания, квинтэссенция всех форм человеческой деятельности, в том числе и,

прежде всего - чувственно-предметной (практики).

В античной, особенно в древнегреческой философии (6 в. до н. э. - 2 в.

н. э.), были сформулированы глубокие идеи о соотношении знания и мнения,

истины и заблуждения, о совпадении знания и предмета, о диалектике как

методе познания и др. Так, Гераклит высказал идею о том, что все течет, все

изменяется и все переходит в свою противоположность. Но все течет не как

попало, а повинуясь законам “единого мудрого", которые присущи и бытию и

познанию.

Чтобы постигнуть природу каждого отдельного предмета, нужно уметь

приложить общий закон. Поэтому много – учености, которая “уму не научает”,

Гераклит предпочитает “единое знание всего”. Исходя из того, что мышление

присуще всем, что всем людям дано познавать самих себя и размышлять, он

считает, что человеческий, субъективный логос (т. е. познание) имеет все

возможности быть в согласии с объективным логосом.

Зенон Элейскнй пытался выразить реальное движение в логике понятий, в

связи, с чем подверг скрупулезному анализу противоречия (апории),

возникающие при попытке мыслить движение. Знаменитые апории Зенона

(“Дихотомия”, “Ахилл”, “Стрела” и “Стадий”) не утратили своего значения я

для современной науки, развитие которой связано с разрешением многообразных

противоречий, возникающих при отображении в познании объективного процесса

движения.

Заметными фигурами в истории гносеологической и диалектической мысли

были античные софисты - Протагор, Горши и др. Они привели в бурное движение

человеческую мысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканием истины

в атмосфере острых и бескомпромиссных споров и стремлением найти тонкие

ходы мысли. Античная софистика при всей своей неоднозначности,

субъективизме и “игре слов” имела целый ряд рациональных моментов. К их

числу можно отнести: сознательное исследование мышления самого по себе;

понимание его силы, противоречий и типичных ошибок; стремление развить

гибкость, подвижность мышления, придать ему диалектический характер;

попытка с помощью такого мышления “разъесть как щелочь” все устойчивое,

расшатать конечное; подчеркивание активной роли субъекта в познании; анализ

возможностей слова, языка в познавательном процессе и т. п.

Сократ выдвинул на первый план диалектическую природу познания как

совместного добывания истины в процессе сопоставления различных

представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения и т. п. При

этом он подчеркивал тесную связь познания и этики, метода и нравственности.

Рациональное содержание философии Платона - его диалектика, изложенная

в диалогической форме, т. с, диалектика как искусство полемики. Он считал,

что бытие, заключающее в себе противоречия, едино и множественно, вечно и

преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть

необходимое условие для пробуждения души к размышлению, важнейший принцип

познания. Поскольку, согласно Платону, любой предмет, любая вещь в мире

“есть движение”, и, познавая Мир, нам следует по необходимости, а не по

прихоти и субъективному произволу изображать все явления как процессы, т.

е. в становлении и изменчивости.

Вслед за элеатами и софистами Платон отличал мнение (недостоверные,

часто субъективные представления) от достоверного знания. Мнение он

разделял на догадку и доверие и относил его к чувственным вещам, в отличие

от знания, имеющего своим предметом духовные сущности. Эти духовные

сущности воспринимаются в процессе интуитивного мышления, когда ум

мгновенно схватывает эйдос вещи как смысловое основание ее бытия. В этот

момент ум мыслит только единое и только бытие. Таким образом, если бы ум

был лишен некоторых специфических для человеческого мышления свойств

(наличие вместе с интуитивным мышлением дискурсивного, осуществляется смена

различных связанных между собой мыслей во времени, и ум должен каким-то

образом отличать их друг от друга, внося в бытие элемент небытия), то

мышление и бытие всегда были чем-то одним. Ведь в интуитивном акте мышления

мысль и бытие совпадают.

В гносеологии Платона содержится идея о двух качественно различных

уровнях мыслительной деятельности - рассудке и разуме, “нацеленных”

соответственно на конечное и бесконечное.

Аристотель в созданной им логике видел важнейший “органон” (орудие,

инструмент) познания. Его логика носит двойственный характер: она положила

начало формальному подходу к анализу знания, но одновременно Аристотель

стремился определить пути достижения нового знания, совпадающего с

объектом. Он пытался вывести свою логику за рамки только формальной, ставил

вопрос о содержательной логике, о диалектике. Тем самым логика и

гносеология Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с концепцией

истины, так как в логических формах и принципах познания он видел формы и

законы бытия.

В своей теории познания Аристотель различал мышление и чувственность.

Во-первых, различны сами предметы восприятия мышления и чувственности.

Каждое чувство воспринимает только определенное чувственное качество, а

мышление, видимо ту форму, которая определяет бытие этой вещи в качестве

этой вещи. Во-вторых, каждое чувство неразрывно связано с определенным

телесным органом и настроено на восприятие только определенного

чувственного качества. Причем сам этот орган также обладает чувственным

качеством того типа, который доступен его восприятию. Он, согласно

Аристотелю, обладает неким “средним” качеством чтобы по контрасту

воспринимать отличие то него качества других предметов. Так, плоть,

посредством которой мы воспринимаем тепло и холод, сама обладает некой

средней теплотой, и все то, что уклоняется от этой средней теплоты в ту или

иную сторону, воспринимается нами как теплое или холодное. Ум же в отличие

от чувственности, не может быть связан с каким-либо телесным органом. Ведь

в этом случае он обладал бы каким-нибудь телесным качеством и не мог бы это

качество мыслить. Но ум может в равной мере воспринимать и мыслить все

качества, и поэтому не может иметь ни какого телесного органа. Обе

способности, и ум, и чувственность, воспринимают образы (эйдосы) без

материи. Но при этом органы чувств, все же подвержены материальному

воздействию.

В некотором смысле можно сказать, что чувственность воспринимает плоть

как материальную вещь. Но смысл, идея плоти, то, что плоть есть плоть, при

этом не воспринимается. Восприятие этого – дело мышления. Ум обнаруживает в

разных, чувственно воспринимаемых качествах вещь как целое, существующее и

единое. Основа этой целостности – эйдос. Ум, по Аристотелю, в

действительности изначально есть нечто как чистая возможность, он нуждается

в ощущении, которое для него будет заключаться в том, чтобы стать

умопостигаемым эйдосом.

Теперь можно дать более и менее окончательную характеристику

соотношения мышления и чувственного восприятия в философии Аристотеля.

Форма вещи, которую воспринимает мышление, не сводится к суммированию

материальных элементов вещи или ее чувственных качеств. Воспринимая форму

вещи, ум не видит, что вещь белая или красная. Он знает, чту есть вещь. Так

что действия мышления и чувственности всегда различны.

Важную роль в процессе познания Аристотель отводил категориям – “высшим

родам”, к которым сводятся все остальные роды истинно-сущего. При этом он

представил категории не как неподвижные, а как текучие, дал систематический

анализ этих существеннейших форм диалектического мышления, считая их

содержательными формами самого, бытия.

Продемонстрировав веру в силу разума и подчеркнув объективную

истинность познания. Аристотель сформулировал ряд методологических

требований к последнему: необходимость рассмотрения явлений в их изменении,

“раздвоение единого”- представленное им не только как закон объективного

мира, но и как закон познания, принцип причинности и др. Заслугой

Аристотеля является также то, что он дал первую обстоятельную классификацию

софистических приемов - субъективистских, псевдодиалектических ходов мысли,

свидетельствующих лишь о мнимой мудрости, уводящей познание на путь

заблуждений.

Оценивая в общем античную (точнее - древнегреческую) философию и

гносеологию, следует указать на то, что для них были характерны целостность

взгляда, на мир, отсутствие чисто аналитического, абстрактно-

метафизического расчленения природы. Последняя рассматривалась в

универсальных моментах единства всех ее сторон, во всеобщей связи и

развитии явлений. Однако эта развивающаяся целостность была результатом

непосредственного созерцания, а не развитого теоретического мышления.

4. Новое время: эмпиризм или рационализм?

Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской

философией 17-18 вв., в которой гносеологическая проблематика заняла

центральное место. Ф. Бэкон - основоположник материализма и

экспериментальной науки этого времени считал, что науки, изучающие

познание, мышление являются ключом ко всем остальным, ибо они содержат в

себе “умственные орудия”, которые дают разуму указания или предостерегают

его от заблуждений (“идолов”). Призывая усиливать крепость ума диалектикой,

он считал, что распространенная в его время логика - искаженная схоластами

аристотелевская формальная логика - бесполезна для открытия знаний -

Ставя вопрос о новом методе, об “иной логике”, Ф. Бэкон подчеркивал, что

новая логика - в отличие от чисто формальной - должна исходить не только из

природы ума, но и из природы вещей, не “измышлять и выдумывать”, а

открывать и выражать то, что совершает природа, т. е. быть содержательной,

объективной.

Бэкон различал три основных пути познания:1) “путь паука” - выведение

истин из чистого сознания. Этот путь был основным в схоластике, которую он

подверг резкой критике, отмечая, что топкость природы во много раз

превосходит топкость рассуждений: 2) “путь муравья” - узкий эмпиризм, сбор

разрозненных фактов без их концептуального обобщения; 3) “путь пчелы” -

соединение первых двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т.

е. чувственного и рационального. Ратуя за это сочетание, Бэкон, однако,

приоритет отдает опытному познанию.

Бэкон разработал свой эмпирический метод познания, каким у него

является индукция - истинное орудие исследования законов (“форм”) природных

явлений, которые, по его мнению, позволяют сделать разум адекватным

природным вещам. А это несть главная цель научного познания, а не

“опутывание противника аргументацией”. Важная заслуга Бэкона - выявление и

исследование глобальных заблуждений познания (“идолы”, “призраки” разума).

Важное средство их преодоления - надежный метод, принципы которого должны

быть законами бытия. Метод - органон (инструмент, орудие) познания и его

необходимо постоянно приспосабливать к предмету науки, но не наоборот.

Всю философию и гносеологию Р. Декарта пронизывает убеждение в

беспредельности человеческого разума, в огромной силе познания, мышления и

понятийного усмотрения сущности вещей. Чтобы построить здание новой,

рациональной культуры нужна чистая “строительная площадка”. А это значит,

что необходимо сначала “расчистить почву” от традиционной культуры. Такую

работу у Декарта выполняет сомнение: все сомнительно, но несомненен сам

факт сомнения. Для Декарта сомнение - это не бесплодный скептицизм, а нечто

конструктивное, всеобщее и универсальное.

После того, как сомнение “расчистило площадку” для новой рациональной

культуры, в дело включается “архитектор”, т. е. метод. С его помощью и

предаются суду чистого разума все общепринятые истины, подвергаются

тщательной и беспощадной проверке их “верительные грамоты”, обоснованность

их претензий представлять подлинную истину.

По Декарту, разум, вооруженный такими средствами мышления, как интуиция

и дедукция, может достигнуть во всех областях знания полной достоверности,

если только будет руководствоваться истинным методом. Последний есть

совокупность точных и простых правил, строгое соблюдение которых всегда

препятствует принятию ложного за истинное.

Правила рационалистического метода Декарта представляют собой

распространение на все достоверное знание тех рациональных способов и

приемов исследования, которые эффективно применяются в математике (в

частности, в геометрии). Это означает, что нужно мыслить ясно и отчетливо,

расчленять каждую проблему на составляющие ее элементы, методически

переходить от известного и доказанного к неизвестному и недосказанному, не

допускать пропусков в логических звеньях исследования и т. л. Свой

Страницы: 1, 2