Тема любви в истории становлении философии

Тема любви в истории становлении философии

Содержание:

Введение.

Глава 1. Многообразие видов и форм любви.

Их классификации.

Глава 2. Становление понимания любви от античности

через средневековье к эпохе Возрождения.

Глава 3. Философия любви в Новом времени.

Заключение.

Введение.

В повседневной речи мы часто встречаемся со словами «высшие человеческие

чувства», «любовь», как правило употребляя их в достаточно узком смысле, не

подозревая о всем богатом разнообразии эмоций, которые скрываются за этим

словом. Необычайно по своему количеству многообразие вариаций проявления

любви, однако наиболее часто мы говорим об эротической любви, под которой

здесь и далее будем понимать любые

(как духовные, так и физические) отношения между мужчиной и женщиной, как

наиболее характерном проявлении этого чувства. Суть и значимость этих

отношений пытались раскрыть многие философы на протяжении всей истории

существования человеческой мысли: начиная с античности и по сей день.

Однако ни одна эпоха не смогла дать полного определения понятия любви,

приоткрывая лишь отдельные грани этого феномена человеческой души.

Заинтересовавшись этой проблемой, в своей работе я поставила для себя

целью ознакомиться с тем, как менялось понимание и восприятие любви между

мужчиной и женщиной в различных исторических условиях, в различных эпохах.

А для этого необходимо осуществить целый ряд задач. И прежде всего,

определить любовь между противоположными полами как один из наиболее важных

аспектов ее понимания и выделить этот вид человеческих отношений среди

других многообразных форм и видов любви. И кроме того, ознакомиться с

концепциями философов античности, средневековья, эпохи Ренессанса и Нового

времени с тем, чтобы выяснить основные характерные черты философии

эротической любви каждой из эпох.

Глава 1.

Многообразие видов и форм любви.

Их классификации.

Духовный мир человека, его эстетическая сущность - это, пожалуй, одна из

наименее познанных наукой сфер жизни на Земле. И именно поэтому практически

невозможно дать четкого определения высшим человеческим чувствам, одним из

которых является любовь. Сложность и важность любви обусловлены тем, что в

ней сливаются в одно целое и физическое и духовное, индивидуальное и

социальное , личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое. Нет такого

развитого общества, и нет такого человека, который был бы не знаком с

любовью. Более того, без любви не может формироваться моральный облик

человека, не происходит нормального развития. Она может быть в разной

степени развита, но ее не может не быть.

«Любовь - единственный удовлетворительный ответ на вопрос о проблеме

существования человека,»[1]- говорит Э.Фромм. Однако, что же такое любовь?

Достаточно четкого определения еще не удалось дать никому. И эта трудность

появляется прежде всего из-за многообразия видов и форм любви, ибо любовью

отмечена вся человеческая деятельность во всех ее проявлениях. Можно

говорить об эротической любви и любви к самому себе, любви к человеку и

богу, любви к жизни и к родине, любви к истине и к добру, любви к свободе и

власти...Выделяются также любовь романтическая, рыцарская, платоническая,

братская, родительская...Существуют любовь-страсть и любовь-жалость, любовь-

нужда и любовь-дар, любовь к ближнему и любовь к дальнему, любовь мужчины и

любовь женщины. При перечислении разновидностей любви создается

впечатление, что между ними нет ничего общего и нет той общей точки, в

которой все эти чувства пересеклись бы.

Что соединяет до крайностей разнообразные страсти, влечения,

привязанности под общим названием «любовь»? Как они соотносятся? На все эти

вопросы о сущности и видах любви пытались ответить многие философы, начиная

с античности. Однако никаких общепринятых ответов не найдено и по сей день.

Для того, чтобы попытаться объяснить феномен любви, в разное время были

предприняты попытки создания классификации различных видов проявлений этого

чувства, однако все они оказались неполными и не охватывали всех ее

разновидностей.

Вот некоторые примеры, дающие представление о сложности деления любви на

виды.

Древние греки выделяли две основные категории:

любовь-страсть (эрос), граничащую с безумием, и

более спокойную любовь (филиа).

Любовь-страсть, как и всякая страсть, редка, порывиста и непродолжительна.

Обычно сюда относится половая любовь. Филиа же более устойчива и

разнообразна: сюда относится любовь к родителям, к детям, родственникам,

любовь к человеку, родному городу или стране. Это также любовь к власти,

славе, свободе, богатству, добру. Предметами данной любви могут быть даже

порок, ложь и корыстолюбие.

Широкое истолкование древними философами понятия любви в средние века во

многом утрачивается. Область ее проявления суживается только до человека и

бога, а иногда и вообще только до представителя противоположного пола.

В связи с этим классификации видов любви, предлагаемые средневековыми

философами, основываются прежде всего не на различных формах ее

проявления, а на «ранговых» отношениях между людьми.

Так, например, флорентский неоплатоник XV в. Фичино говорил о

возможности существования трех видов любви:

. любовь высших существ к низшим (одно из проявлений - опекунство)

. любовь низших существ к высшим (например, почитание) и

. любовь равных существ, которая и составляет основу гуманизма.

Новое время принесло в философскую трактовку понятия любви новые идеи.

Сфера определения влияния этого чувства расширяется и классификация его

становится более разветвленной.

Кемпер, например, в основу своей теории о возможных видах любви кладет

два независимых фактора: власть (способность силой заставить партнера

сделать то, что ты хочешь) и статус (способность вызвать желание другого

человека пойти навстречу вашим требованиям). И в связи с уровнем проявления

того или иного качества философ выделяет семь видов любви:

. романтическая любовь, в которой оба партнера обладают высокой властью

и статусом;

. родительская любовь к маленькому ребенку, в которой родитель обладает

высокой властью и низким статусом, а ребенок наоборот;

. братская любовь, при которой оба члена пары имеют малую власть дуг над

другом, но идут навстречу один другому;

. харизматическая любовь, например, в паре учитель-ученик, когда учитель

обладает и высоким уровнем власти и статуса, ученик же, не обладая

властью, охотно идет навстречу учителю;

. «поклонение» литературному или какому-либо другому герою, с которым

нет реального взаимодействия и у которого нет власти, но есть статус, а

у его поклонника нет ни власти, ни статуса;

. влюбленность или односторонняя любовь, когда один обладает и властью и

статусом, другой же их лишен;

. «измена», когда один обладает и властью и статусом, а другой - только

властью. Как в случае с супружеской изменой.

Эта интересная типология любви, отличающаяся простотой и ясностью,

является тем не менее абстрактной и неполной. Два фактора - власть и статус

- очевидно, недостаточны для выявления всех тех многообразных отношениях,

которые покрываются словом «любовь»: так, например, если попытаться ввести

в рассматриваемую схему любовь к богу, то ее можно будет отождествить

только с «влюбленностью», безответной любовью.

Таким образом очевидно, что простые классификации, которые опираются на

ясное основание, обладают только тем достоинством, что могут быть проверены

на практике, а поэтому полезны лишь в психологии, а не при философском

анализе любви.

Опираясь на эти выводы, современные философы приходят к заключению, что

любовь разнородна: она включает в себя не только различные виды и их

подвиды, но и различные ее формы или так называемые «модусы». К видам любви

можно отнести, например, любовь к ближнему. Формами проявления ее является

любовь к детям, к родителям, братская любовь; модусы ее - это любовь

мужчины и женщины, любовь северянина и южанина, любовь средневековая и

современная. Конкретизация может идти и дальше, и все эти разнообразные

проявления человеческих чувств относятся к одному категориальному понятию -

любовь.

Модусов любви можно выделить огромное количество, а поэтому обратим

внимание на более конкретные виды любви. В этой связи рассмотрим теорию

одного из современных исследователей А.Ивина, который представляет все

поле любви в виде девяти «ступеней» или «кругов». Рассмотрим эту теорию

более подробно.

К «первому кругу» можно отнести эротическую (половую) любовь и любовь к

самому себе. Эти два вида - парадигмы всех видов любви, независимо от ее

предмета. Примечательно, что когда слово «любовь» встречается вне

контекста, оно практически всегда подразумевает именно эротическую любовь.

В определенном смысле, по мнению многих философов, этот вид любви делает

человека полноценным: он сообщает ему такую полноту и остроту бытия, какую

не способно дать ему ничто другое. Так К.Маркс писал своей жене: «Не любовь

к фейербаховскоу «человеку», к молешотовскому «обмену веществ», к

пролетариату, а любовь к любимой, именно к тебе, делает человека снова

человеком в полном смысле этого слова,»[2]- и таким образом определяет этот

вид любви, как основополагающую черту моральной стабильности человека.

В.Соловьев также возводит эротическую любовь на вершину иерархической

лестницы и говорит о том, что «и у животных, и у человека половая любовь

есть высший расцвет индивидуальной жизни.»[3]

Но если у Соловьева эротическая любовь, при всей ее значимости, не

распространяется на другие виды любви, то З.Фрейд максимизирует это понятие

и во всех формах дружеских и любовных отношений, во всех привязанностях,

будь-то к себе, к родителям или к родине, видит один и тот же сексуальный

источник. Учение Фрейда способствовало распространению упрощенного понятия,

будто всякая любовь - это эротическая любовь.

Любовь человека к самому себе является важной предпосылкой его

существования как личности и, значит, условием всякой любви. Кроме того,

«если кто-то любит ближнего, но не любит себя, это доказывает, что любовь к

ближнему не является подлинной,»-пишет Э.Фромм. А так как любовь «основана

на утверждении и уважении, то если человек не испытывает этих чувств в

отношении к самому себе, то их и вовсе не существует.»[4]

Мысль о первостепенной важности любви к самому себе прочитывается и в

трудах Эразма Роттердамского: «Никто не может полюбить другого, если до

этого он не полюбил себя - но только праведно. И никто не может

возненавидеть другого, если он до этого не возненавидел себя.»[5] Таким

образом, в философском понимании любовь к себе противопоставлена эгоизму, с

которым ее нередко отождествляют. Эгоизм, себялюбие - это внимание лишь к

самому себе и предпочтение собственных интересов интересам других.

Проистекая из недостатка любви к себе, эгоизм является попыткой

компенсировать такой недостаток. Неслучайно В.Соловьев оценивал любовь как

«действительное упразднение эгоизма» и «действитель-ное оправдание и

спасение индивидуальности»

Второй «круг любви» - это любовь к ближнему: к детям, к родителям, к

братьям, к сестрам, а также к людям, которые прочно связаны с нашей

жизнью... Многие философы подчеркивали важность этого явления. Так С.Франк

считал любовь к ближнему «зачатком истинной любви»; а русский мыслитель

Н.Фролов считал любовь к родителям высшим видом любви и основой

человеческого сообщества. Особое место здесь занимают родительские чувства.

Причем материнская и отцовская любовь - два существенно противоположных

модуса. И если любовь матери к своим детям безусловна, заложена в ее

природе; то любовь отца к своим детям зависит от их внешности, характера и

поведения. И в отличии от материнской, отцовскую любовь можно заслужить,

выполняя все его требования и соответствуя его ожиданиям.

Третий «круг любви» - любовь к человеку, которая включает любовь человека

к самому себе, любовь к ближнему и любовь к каждому иному человеку. В

частности это и любовь к будущим поколениям и связанная с ней

ответственность пред ними: каждое поколение должно стремиться оставить

следующему поколения все, что оно получило от предыдущего как качественно,

так и количественно.

К четвертому «кругу любви» принадлежит любовь к родине, к жизни и любовь

к богу. Любовь к богу не является результатом рассуждения и анализа. Она

возникает в глубинах человеческой души и, как и всякая другая любовь, не

терпит излишней рассудочности. Иногда это чувство достигает такого накала,

что пересиливает все другие его страсти, включая и саму любовь к жизни.

Яркое описание «святому чувству» дает М.Шелер: «люди, переполненные ею,

выносят любую боль и саму смерть не с неохотой и терзанием, но охотно и с

блаженством, ибо в счастье и блеске этого чувства все радости жизни

бледнеют и теряют свое значение,»[6]-таковы представления философа об

идеале любви.

По Фрейду же религиозная любовь - это перенесение полового влечения в

духовную деятельность. Он считал, что верующий погружается в мир

религиозных фантазий, чтобы там найти заменяющее удовольствие. В следствии

чего называет религию то «сублимированным продуктом сексуальных влечений»,

то «коллективной иллюзией, возникшей вследствие подавления первичных

природных влечений.»[7]

В христианстве любовь к богу не оставалась постоянной, она менялась в

своей форме и в своей интенсивности. Достигнув высшего напряжения в средние

века, она стала постепенно утрачивать свою возвышенность и

непосредственность.

К «пятому кругу» любви относится любовь к природе и в частности

космическая любовь, которая, направленная на мир в целом, говорит о

единстве человека и мира и об их взаимовлиянии. С точки зрения П.Т. де

Шардена, «всеобъемлющая, космическая любовь не только психологически

возможна, она единственно полный и конечный способ, которым мы можем

любить.»[8] Космическое чувство единства со Вселенной проявляется перед

лицом красоты, при созерцании природы, в музыке. Чувство всеобщей любви, по

мнению многих философов, - это стремление к единению, свойственное как

живой, так и неживой природе.

На рубеже средних веков и Нового времени идею космической любви развивал

Николай Кузанский и Марсилио Фичино, которые сравнивали это чувство с

крепчайшим обручем, который скрепляет мироздание в одно сооружение, а всех

людей - в единое братство. Несколько позднее о любви, как о всепроникающем

космическом чувстве, говорили Д.Бруно, Я.Беме и другие. Однако затем эта

тенденция сошла на нет. Существенную роль в этом сыграло переосмысление

мировых сил, начатое ньютоновской механикой.

Шестой «круг» включает в себя любовь к истине, к добру, к прекрасному,

любовь к справедливости. Внутреннее единство всех этих видов любви

очевидно: в каждом из них существенную роль играет социальная составляющая,

вследствие чего эти чувства оказываются менее личностными и во многом

являются выражением групповых чувств, объединяя людей в коллективе. В

отличии, например, от эротической любви, которая объединяет двоих,

отсоединяя их от общества.

Так, понятие справедливости - одно из центральных в морали, праве,

экономике, политике, идеологии. И нет, пожалуй, такой области человеческих

отношений, где не вставал бы вопрос об их справедливости и

несправедливости. Еще Сократ высказал убеждение, что нельзя ставить ничего

выше справедливости - ни детей, ни жизнь. Но уже Аристотель замечал, что

все люди высоко ценят справедливость, но каждый воспринимает ее по-своему.

Высокую оценку стремлению к справедливости дает Ф.Ницше: «Поистине никто

не имеет больших прав на наше уважение, чем тот, кто хочет и может быть

справедливым. Ибо в справедливости совмещаются и скрываются высшие и

редчайшие добродетели, как в море, принимающем и поглощающем в своей

неизведанной глубине впадающие в него со всех сторон реки.»[9]

Любовь к справедливости представляет собой сложное, комплексное чувство,

где переплетаются любовь к себе и к близким, любовь к человеку и к родине,

любовь к добру и к истине. Тем не менее, в любви к справедливости есть

независимое содержание, которое не позволяет свести все значение к ее

составляющим.

Седьмой «круг любви» - это любовь к творчеству, к славе, к своей

деятельности, к свободе, к богатству. Любовь к деньгам имеет определенную

социальную предпосылку: неуверенность в будущем, желание обезопасить себя

перед испытаниями судьбы. «Деньги и власть, - пишет Гессе, - изобретены

недоверием. Кто не доверяет жизненной силе в себе самом, у кого нет этой

силы, тот восполняет ее таким знаменателем, как деньги.»[10] Но далеко не

каждый человек найдет в себе сил положиться только на свой талант, о

котором говорит Гессе. И желание минимальной стабильности в жизни вполне

понятно и объяснимо.

Восьмой «круг» - это любовь к игре, к общению, к коллекционированию, к

путешествиям.

И наконец, последний «круг», который, в принципе, уже и не является

«кругом любви» - это влечение к пище и к сквернословию. Это скорее

пристрастия, которые нельзя поставить в один ряд с любовью к человеку или

богу, но они напоминают отдаленные модусы любви.

В этой схеме, где наиболее полно представлена вся гамма разнообразных

форм любви, просматривается четкая закономерность: чем дальше мы

продвигаемся от центра, тем ниже интенсивность любви и больше роль

социальных влияний. Так, например, эротическая любовь и любовь к детям

способны заполнить всю эмоциональную жизнь человека; любовь к творчеству и

к славе чаще всего составляет только часть жизни; пристрастие к игре и

коллекционированию - это всего лишь один аспект существования человека.

Теперь, ознакомившись со всем разнообразным спектром форм любви,

остановим внимание на одном из главных видов человеческих отношений: любви

между мужчиной и женщиной; и рассмотрим как менялась философская оценка

этого чувства от античности через средневековье, и как философские

концепции этих эпох повлияли на становление понимания любви в Новом

времени.

Глава 2.

Становление понимания любви от античности

через средневековье к эпохе Возрождения.

2.1 Зарождение эротической любви в античном мире.

Достаточно часто можно встретиться с утверждением, что в Древнем мире

любви не было, и этот феномен возник только средние века, поскольку любовь

- это интимное, личностное переживание, до которого сознание людей в ту

эпоху еще не доросло. Однако это гипотеза не может служить основанием для

полного отрицания любви между мужчиной и женщиной в период Античности.

В древнем обществе, когда представления о личности (ее ценности,

самостоятельности, независимости) находились в зачаточном состоянии и

индивид был растворен в коллективе как в едином целом, где его действия и

побуждения были подчинены интересам коллектива, соответственно понималась и

любовь. Мифология как мировоззрение древних рассматривает любовь не столько

как факт личной жизни, сколько как универсальный космический процесс, в

котором человек участвует, но не играет решающей роли. В этом плане очень

остро вставал вопрос о том, как единое по своему происхождению человечество

поляризуется и выражается в двух полах - в мужском и женском. Во многих

древних памятниках подчеркивается единая, несмотря на физиологические

отличия, сущность человечества.

Так, в диалоге Платона «Пир» Аристофан излагает миф о первобытных людях,

в котором говорит о том, что «прежде всего, люди были трех полов, а не

двух, как ныне, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе

признаки этих обоих.»[11]

Тема бисексуализма и смены полов затрагивается и в Ветхом завете в главе

о происхождении человека: «И создал Господь Бог из ребра, взятого у

человека, жену, и привел ее к человеку.» (Быт., 2:7,21-24). Таким образом,

сам Адам изначально сотворен как «мужчина и женщина», и только потом Ева

была извлечена из его тела, частью которого она была до этого.

Из идеи о единстве всех людей происходит и оправдание широко

распространенной в античном мире однополой любви. В уже упомянутом диалоге

Платона «Пир» Аристофан рассказывает, что сначала все люди были двойными:

имели по четыре ноги, по два лица...Но потом боги разделили их, и теперь

каждая часть стремится восстановиться со своей половинкой.

«Женщины...представляющие из себя половинку прежней женщины, к мужчинам не

очень расположены, их больше привлекают женщины. Зато мужчин,

представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему

мужскому.»[12] А отсюда возникает однополая и разнополая любовь.

Но такая форма отношений не считалась конечной и в высшей степени

идеальной. Древними было замечено, что, несмотря на единство Вселенной и

человека, каждая вещь свое место и предназначение, в результате чего мир

состоит из полярных противоречий, самые устойчивые из которых -

мужественность и женственность. А объединение двух человек противоположного

пола рассматривалось античными философами как некий космический брак между

мужским и женским началом, которые пронизывают мир. Так, во многих древних

религиях луну, землю и воду воспринимали как символ женственности, а

солнце, огонь и тепло - как символ мужественности. Мужское начало, как

правило (за исключением тантризма) выражает активность, волю, форму;

женское - пассивность, послушание, материю.

Из этого понимания Космоса происходило и распределение ролей в браке, где

женщина являлась не объектом любви, а средством деторождения. И даже в

просвещенных Афинах женщина была исключена из общественной жизни и

культуры. Мужчины искали общества мужчин, и считалось, что любовь между

представителями мужского пола имеет высший духовный аспект, которого нет в

любви между мужчиной и женщиной.

В период античности выделяются некоторые аспекты любви, которые

впоследствии будут переняты философами других эпох. И прежде всего это

представление о любви как о стремлении к утраченной целостности

человеческого существа, а также достаточно четкое разграничение между

духовной любовью и половым инстинктом. Впервые к этой проблеме обратился

Платон, который трактовал любовь как божественную силу, помогающую человеку

преодолеть свое несовершенство, как помощницу на пути к нравственности и

вечной красоте. Это не физиологический инстинкт, который легко

удовлетворить и монотонное повторение которого вызывает лишь раздражение.

В философии древнего мира чувствуются мифологические влияния и явное

доминирование натурфилософских идей, связанных с попытками познания

Страницы: 1, 2