Философская мысль в Башкортостане

Философская мысль в Башкортостане

Научно-исследовательский институт

проблем укрепления законности и правопорядка

при Генеральной прокуратуре РФ

Философская мысль в Башкортостане

Москва 2001

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие.

1. Философские идеи в башкирском фольклоре.

2. Арабо-мусульманская философская традиция в Башкортостане.

3. Философская и социологическая мысль в Башкортостана в XVIII-XX вв.

Заключение.

Список литературы

Предисловие.

Философия - это самая древняя область знаний. Она возникла в середине

первого тысячелетия до нашей эры практически одновременно в трех районах

мира - в Китае, Индии и Греции. Уже это свидетельствует о том, что

рождение философии было вызвано настоятельными общественными потребностями.

Сам термин "философия" древнегреческого происхождения: "фило" -

люблю, "софия" - мудрость. Характерно, что триста лет тому назад философию

на Руси так и называли - "любомудрием". Однако сам термин мало что говорит

о содержании этой науки. Можно сказать, что философия - это совокупность

ключевых выводов из основного содержания культуры определенной эпохи,

ее квинтэссенция. В этом ее смысл и значение. Философия выступает как

особый, теоретический уровень мировоззрения, рассматривает мир в его

отношении к человеку и человека в его отношении к миру.

Это объясняется прежде всего тем, что ядро философии независимо от

той или иной позиции философа составляет проблема человека в его

взаимоотношении с миром, проблема человека и мира, места и роли человека

в нем.

Она вырабатывает обобщенную систему знаний о мире в целом и о сущности

человеческого бытия, выступая в качестве теоретической основы

мировоззрения.

Именно поэтому философия во все времена помогала ориентации человека

в различных жизненных обстоятельствах, способствовала его самоопределению в

жизни. Этим и объясняется непреходящая жизненность философии,

необходимость изучения её для обретения человеком надежной ориентации в

непрерывно изменяющемся мире, а в современных условиях и для разумного

подхода к решению сложнейших задач выживания человечества перед лицом

обостряющихся глобальных проблем.

Сегодня как никогда от каждого человека требуется выработка

разумного отношения к жизни, к окружающей действительности. Но подобное

отношение не дано человеку от рождения. Разумное отношение к миру, к

жизни предполагает овладение философией, приобретение того, что называют

философской культурой.

Выработка навыков разумного мышления, овладение философской

культурой требуют серьезных усилий, интеллектуального напряжения, так как

философия проникает в глубины человеческого бытия, открывает путь в

сущность, в недра мироздания, заставляет размышлять о многом таком, что

неведомо и недоступно обыденному здравому смыслу.

1. Философские идеи в башкирском фольклоре.

Башкирский народ до ХХ в. не имел «профессионалов-философов», т.е.

лиц, специально занимавшихся философией. Однако, философские идеи в

башкирской культуре существовали с древнейших времен не вызывает сомнений.

Древнейшие философско-мировоззренческие идеи у башкир в своих истоках

восходят к древнетюркской эпохе, когда из общетюркской племенной

общности начинают отпочковываться предки современных тюркских народов.

Известно, что древние тюрки создали на территории Евразии свои

государственные образования - это Восточный, Западный тюркский и Хазарский

каганаты, которые существовали в VI-X вв. На обломках этих государств в

более поздний период возникали новые государственные образования тюрков:

государство древних киргизов (хакасов), древнеуйгурский каганат,

государство булгар и т.д. В степях Евразии формировались племенные союзы,

распадались, а на их обломках создавались новые. Известны большие

племенные объединения (союзы) тюрков, печенегов, половцев и т.д.

Некоторые племенные союзы были весьма близки по своей

организованности, единству и военной мощи к раннеклассовым государствам.

Нечто подобное в IX-XII вв. представляли собой и башкирские племена,

первые сведения о которых известны с IX в.

Первые письменные сведения о мировоззрении древних башкир

содержатся в записях Ахмеда ибн-Фадлана - арабского путешественника,

который в 921 г. посетил Волжскую Булгарию. Ахмед ибн-Фадлан сообщает,

что башкиры поклоняются различным богам (это боги времен года, различных

природных стихий, животных и т.д.), во главе которых стоит главный бог -

бог неба Тенгри. Однако не все башкиры поклонялись Тенгри, среди них были

и мусульмане, что означает, что в Х в. к башкирам начинает проникать ислам.

Культ неба - Тенгри зафиксирован еще всемирно-известными орхоно-

енисейскими надписями, в нем нельзя не увидеть генетических корней башкир

в древнетюркском мире. Эпический памятник "Урал-батыр" несет значительную

философско-мировоззренческую нагрузку. Прежде всего это связано с той

особенностью произведения, что оно возникло на основе древних мифов. А

сюжеты мифического характера в поэме непосредственно связаны с

антропоморфизацией (очеловечиванием) животных и предметов окружающего мира,

а также с попыткой объяснить их происхождение.

В "Урал-батыре" уже проявляется стремление к позитивному преодолению

тенгрианства, что нашло выражение в негативном отношении к человеческим

жертвоприношениям в честь бога неба - Тенгри. Это был тот период

башкирской истории, когда к башкирам начинает проникать ислам, который

отрицает человеческие жертвоприношения. Поэтому в "Урал-батыре" отражена

борьба двух тенденций в религиозном сознании башкир: мусульманской и

тенгрианской. Аналогичные явления в научной литературе получили название

богоборчества. В "Урал-батыре" фактически осуществился переход от

тенгрианского многобожия (политеизма) к мусульманскому однобожию

(монотеизму).

Эпическая поэма "Урал-батыр" представляет особую ценность и как

источник по изучению истории общественного сознания башкир. Здесь

содержатся сведения о воззрениях башкир, поставлена проблема первоосновы

мира, в качестве которой выступает вода. Объяснение возникновения всего

из воды говорит о неосознанном стремлении древних людей вывести все из

единого начала. Это были стихийные догадки о единстве мира.

Осуждая власть над людьми и стремление к ней, поэма превозносит

равенство и справедливость, т.е. в ней отражена переломная эпоха от

доклассового к классовому обществу. Главная цель произведения нашла

воплощение в утверждении идеи борьбы со смертью, олицетворяющей зло

(несправедливость, неравенство, господство одних над другими и т.д.) и

все противостоящее жизни. Таким образом, в "Урал-батыре" поставлена

гуманистическая общечеловеческая цель.

Постановка общечеловеческих целей есть не что иное, как философская

проблема, ибо если перевести проблему общечеловеческого с человеческих

отношений на язык мировоззренческо-философского осмысления, то

общечеловеческое есть всеобщее. Именно поэтому данное произведение в

большей мере, чем другие произведения народного творчества башкирского

народа является источником изучения мировоззрения древних башкир,

раскрывающего истоки его менталитета, определившего основные идеи

нравственной культуры народа. Философский подход к действительности здесь

находит выражение и в попытках выйти за пределы непосредственного бытия

человека, в попытке рассмотреть деяния человека во временном аспекте, в

историческом срезе.

Вторым значительным произведением башкирского народного эпоса, в

котором философские мотивы занимают значительное место, является "Акбузат".

В нем так же, как и в "Урал-батыре", философско-мировоззренческое

содержание связано с очеловечиванием окружающих явлений. Если в "Урал-

батыре" воспевается живая природа, все живое и утверждается место человека

в природе, то в "Акбузате" объектом внимания в гораздо большей мере

выступают человеческие взаимоотношения. В "Урал-батыре" силы зла воплощены

в образах чудовищных животных и только один персонаж выступает на стороне

злых сил. В "Акбузате" же носителями зла являются хан, его вассалы, а

носители добра - это батыры - народные заступники. В "Акбузате" налицо

отражение имущественного расслоения людей, нашедшего выражение в форме

барымты. Барымта одновременно выступала и как моральная, и как правовая

норма (вернее, норма обычного права).

Философский смысл барымты как социальной нормы феодальной эпохи

состоит в том, что народ, разобщенный на отдельные племена и племенные

союзы, не имел единого государственного образования, которое могло бы

охватить общим масштабом поведение каждого и отдельного. Это есть не что

иное, как недостаточное развитие идеи подчинения отдельного (частного)

всеобщему, выступающее выражением недостаточного общефилософского уровня

культуры. При достаточно высоком уровне общефилософского мышления (что

так или иначе в первоначальном виде связано с осознанием необходимости

примата всеобщего над частным) возникает право.

В башкирском народном эпосе такие подходы уже намечаются. Своей

обращенностью к порядку, к общему интересу, а значит, выражая известную

высоту морального сознания и уровень правового (т.е. юридического)

мышления, барымта одновременно представляет собой некий стереотип

философского мышления, философской культуры, ибо философское мышление,

философская культура отражают меру выражения всеобщего. В этом ракурсе

могут быть рассмотрены все феномены духовной культуры. И барымта в этом

отношении не является исключением.

Философское видение мира в башкирском народном эпосе проявляется не

только в общемировоззренческом нравственно-эпическом, политико-правовом

аспектах, но и в эстетическом. Как и для эпических сказаний других народов

мира, для башкирского эпоса характерно синкретическое единство

моральных и эстетических оценок.

Изучение эстетики башкирского эпоса должно быть нераздельно связано

с обращением к проблеме специфики героического. Ведь значительная часть

эпического наследия башкир - это героические сказания. Героика эпоса

проявляется в прекрасных подвигах батыров, борцов за социальную

справедливость, самоотверженно защищающих народ, за сохранение жизни на

земле. Ценой собственной жизни эпический Урал-батыр окропляет бессмертной

водой природу, хотя мог бы воспользоваться этой водой сам и стать

бессмертным. Столь же прекрасны и деяния сыновей Урал-батыра, которые,

прорубив скалы в горах, дали начало Уральским рекам.

Проблема героического в башкирских сказаниях в свою очередь

перерастает в проблему трагического. Трагическое не имеет самодовлеющего

характера, оно преодолевается верой и надеждой в лучшее будущее. В этом

смысле почти любое произведение башкирского героического эпоса является

своеобразной "оптимистической трагедией": герой умирает, но содеянное им

прекрасно и продолжает жить в памяти народной и служит людям, служит родной

земле.

У башкирского народа создание эпоса (героических народных сказаний)

продолжается на протяжении всей его истории. Эпические сказания башкиры

создавали как в дописьменный период своей истории, так и в условиях

существования письменной культуры. Это связано с существованием традиции

героического в народном сознании. Героическое как полное слияние человека и

общества во имя блага общества, когда человек добровольно выбирает лишения

во благо народа, было жизненно необходимой потребностью башкирского народа,

которого судьба поставила перед дилеммой: быть или не быть?

После того как Башкортостан попал в зависимость от Золотой Орды,

культура народа претерпевает существенные изменения. Среди башкир

появляются люди, получившие образование на мусульманском Востоке,

некоторые из них остаются в мусульманских странах, становясь заметными

представителями общественной жизни.

2. Арабо-мусульманская философская традиция в Башкортостане.

Философско-мировоззренческие взгляды ряда народов Урала и Поволжья,

в том числе и башкир, испытали значительное влияние арабо-мусульманской

философской традиции, пришедшей в регион вместе с религией ислама. Каковы

особенности и основные направления данной философской традиции? Говорить о

некоторых общих чертах культуры различных народов, принявших в свое

время мусульманство, можно в связи с тем, что особенности религиозных

взглядов народа влияют на другие стороны его духовной культуры, а тесное

общение с единоверными народами усиливает тенденции к культурному

заимствованию. В итоге возникает межнациональный тип культуры, включающий

в себя и определенные традиции миропонимания, философствования. Поскольку

ислам возник у арабского народа, исходный импульс философской мысли

мусульманских народов исходил от арабских (или арабоязычных) мыслителей,

хотя в дальнейшем в развитии данной философской традиции принимали участие

представители разных народов (Ибн Сина и Аль Фараби - тюрки, Сухраварди

- перс, Хамза Фансури – индонезиец и т.д.).

Основные особенности исламского учения о мире, повлиявшие на развитие

философии. Согласно учению ислама всемогущий Аллах сотворил мир из ничего

и полностью управляет им. Бог неизмеримо превосходит все в мире и является

разумной духовной силой, похожей на человека (поэтому в исламе нет

изображений Бога, он неизобразим, и его нельзя описать словами). Мир

устроен иерархично, имеет несколько уровней, различающихся по степени

совершенства (7 земель, 7 небес). Все вещи и существа также различаются

по степени совершенства. Самым совершенным творением Аллаха является

человек (даже совершеннее ангелов). Человек - малое подобие всей

Вселенной, в нем заключены все силы и способности, существующие в мире.

Вселенная - "большой человек", а человек - "малая Вселенная", микрокосмос.

Человек - наместник (халифа) Аллаха в мире, мир создан для него, долг же

человека - следовать божественному порядку ("ислам" значит покорность).

Божественное знание о мире и божественный закон переданы людям в словах

самого Аллаха, содержащихся в священной книге - Коране. Коран передан

богом пророку Мухаммеду через архангела Джабраиля. До этого был еще целый

ряд пророков (ислам следует иудейско-христианской традиции, признавая

библейских пророков и Иисуса - Ису), но Мухаммед "печать пророков",

последний и самый совершенный пророк, а Коран - самое полное божественное

откровение.

Следует подчеркнуть, что в Коране и в хадисах (рассказах о

поступках и изречениях пророка Мухаммеда) не содержится указаний о

соответствии исламу каких-либо философских учений.

Когда сформировалось первое мусульманское государство - Халифат, в

его составе оказались страны с давними философскими традициями, что

способствовало появлению философских идей в рамках мусульманской культуры.

Эти философские идеи развивались по трем направлениями: из

рационалистически-логического комментария к Корану и его осмысления и

толкования - калам (Аль-Ашари (873-935); путем изучения и нового

истолкования античной философии – фальсафа (первый "философ арабов" -

Аль Кинди (600-670 гг.), Аль Фараби (870-950 гг.), Ибн Сина (980-1037

гг.), Ибн Рушд (1126-1198 гг.) и др.); путем философского осмысления

мистических настроений и практики - суфизм (Аль Газали (1058-1111 гг.),

Ибн Араби (1165-1240 гг.), Ас-Сухраварди (1155-1191 гг.), Хамза Фансури

(XVI в.).

Наиболее самобытным философским направлением в исламской культуре

является калам, т.к. особенности этого учения наиболее тесно связаны

именно с мусульманской религией. Исходя из представления о всемогуществе и

вечной активности Бога, философы калама считали, что все вещи в мире

состоят из мельчайших частиц - атомов, а время не течет непрерывно, а

тоже состоит из отдельных мгновений. При этом все, что происходит в каждой

точке пространства в каждый миг времени, и сам этот миг времени постоянно

и непосредственно создаются самим Богом, который непрерывно снова и

снова творит мир. Нет многих причин, а у всего, что происходит, есть

лишь одна абсолютная причина - Бог. Когда человек совершает какой-либо

поступок, он лишь "присваивает" себе божественное действие. Последователи

калама считали, что если, например, мы пишем текст на бумаге, то нельзя

сказать, что наше желание писать вызывает движение руки, а рука движет

ручкой, которая, в свою очередь, оставляет след на бумаге. По их мнению,

и наше намерение, и след на бумаге - все это создает Бог, причем по

отдельности. По его же воле эти различные события связываются в данную

последовательность. Таким образом, калам создал учение об атомарном

строении не только вещей, но и самого времени (миги-атомы времени), а также

об абсолютной и единственной причине всего и о вечном обновлении

мироздания.

Фалсафа (от греч.- философия) сыграла огромную роль в истории мировой

культуры в целом. Именно усилиями мусульманских философов были сохранены,

по-новому осмыслены и введены в средневековую культуру философские идеи

Древнего Мира. Западная Европа познакомилась с наследием античности во

многом через труды арабо-мусульманских ученых, широко пользовалась их

комментариями (если Аристотеля в средневековой Европе называли просто

философ, без упоминания имени, то Ибн Рушд - Аверрозо звался просто

Комментатор, как лучший знаток аристотельского учения). Но арабоязычная

Фалсафа не была простым комментированием древних мыслителей. На базе

античной философии (прежде всего учений Платона и неоплатоников, а также

Аристотеля) было создано новое, соответствующее новой эпохе философское

учение. При этом такие воззрения ислама, как громадное различие между

Богом и человеком, иерархичность строения мироздания и др., давали

возможность ввести идеи античной философии в мусульманскую культуру.

Обобщенно суть воззрений Фалсафы можно изложить так. Бог - это

бесконечное, не имеющее человеческих чувств разумное духовное первоначало,

перводвигатель, источник всего в мире. Он - первый, высший уровень бытия.

Из его активности возникают один за другим низшие уровни мироздания - от

более совершенных к менее совершенным. При этом их возникновение нисколько

не уменьшает полноты Первоначала - оно не убывает, порождая другие уровни

бытия, как не убывает предмет, отражаясь во многих зеркалах, хотя и

порождает свои отражения. При этом различается вечная и неизменная,

совершенная небесная часть мироздания, подверженная изменению и

разрушению, несовершенная земная. Весь мир подчинен неизменным законам, и

само божественное Первоначало следует логике и разумному порядку вещей,

не допуская никаких чудес и своеволия. Человек устроен по подобию

Вселенной, и разные уровни его существа соответствуют разным уровням

мироздания (от телесных состояний до разумного духа). Бессмертие души

возможно лишь через слияние разума мудреца с разумной силой, управляющей

Вселенной, божественное же воскрешение, рай и ад не признаются. Коран

считался представителями фалсафы изложением истинного учения о мире,

приспособленным для восприятия массами населения, не способными к

философскому мышлению, а воспринимающими только яркие образы и прямые

моральные увещевания и поучения.

Общество устроено тоже подобно мирозданию или человеческой душе:

разные социальные группы соответствуют разным уровням. В идеальном

обществе править должны мудрецы-философы, воплощающие разумное начало;

выполнять их решения - воины, чиновники, представляющие волевое начало;

торговцы, ремесленники, земледельцы представляют телесно-чувственное

начало и должны заниматься своим делом на благо обществу в рамках законов,

устанавливаемых правителями. Тогда общество будет совершенным, как человек,

разум которого контролирует его волю и его телесные чувства и побуждения.

В других случаях общество будет в той или иной степени несовершенным

(преувеличение роли воли ведет к тирании и т.д.).

Подобное учение о Боге как о первоначале, не вмешивающемся затем в

естественный ход развития мира, называется деизмом.

Фалсафа приобщила мусульманскую культуру к античной философской

традиции, сделала знакомство с идеями Платона и Аристотеля частью общего

образования, сохранила античное наследие и для Европы.

Оригинальные и глубокие философские идеи были высказаны в рамках

такого направления исламской культуры, как суфизм. Суфии - представители

мистического течения в мусульманстве, придававшие особое значение

личному прямому контакту верующего с Богом. К этому контакту стремились как

чисто практически, через аскетизм, специальные упражнения (подобие йоги),

особые молитвы (зикр), даже танцы и пение, так и через богословско-

философские размышления, опиравшиеся на идеи Корана, на концепции

древних философов (особенно Платона), на отдельные аспекты христианских,

персидских, индийских учений. Суфизм с его идеей о том, что в вещах

скрыт духовный смысл, причем его надо эмоционально ощутить, а не

рационально понять, с учением о вдохновении и интуиции как основных

средствах познания истины, с особым вниманием к представлениям о

божественной любви и красоте - оказал сильное и плодотворное воздействие на

Страницы: 1, 2