Философская система Аристотеля. Особенности русской философии

Метод политики как науки – это метод анализа: «…каждое дело должно исследовать в его основных, самомалейших частях…». В данном случае это разложение государства на части: «Как во всех других случаях сложное необходимо делить на простые элементы, так и теперь рассмотрим, - говорит Аристотель, - из каких элементов состоит государство…». Необходимо также исследование реально существующих форм политического устройства, особенно тех, которые известны своими хорошими учреждениями, а также изучение социальных проектов, созданных философами, чтобы «мы сами не казались людьми, желающими только мудрствовать». Иными словами, политик не должен отрываться от реальности, ему следует интересоваться не только наилучшими формами государственного устройства, но и лучшими при тех или других реальных обстоятельствах, лучшими по возможности.

Политическое устройство.» Политическое устройство в государстве есть тот порядок, который лежит в основании распределения государственных властей и определяет особую как верховную власть в государстве, так и норму всякого в нём общежития». Политическое устройство предполагает власть закона; ибо где не властвуют законы, там нет политического устройства.

1.2.Этика

К числу заслуг Аристотеля относятся определение и классификация наук, видов знания. Он разделил науки на три большие группы: теоритические (умозрительные), практические (производительные) и творческие (созидательные). К первым Стагирит отнес философию, математику и физику; ко вторым — этику и политику, а к третьим — искусство, ремесла и прикладные науки.

Философия — наиболее умозрительная из наук; она исследует то, что наиболее достойно познания — «первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное». По Аристотелю, наука ценнее тем, чем более она созерцательна. «Созерцательная жизнь» — это жизнь, чуждая корыстолюбивых расчетов и выгод, это высшая форма жизни. Она посвящена познанию, поиску истины, т. е. представляет собой высший вид духовно-творческой деятельности. Лишь в процессе этой деятельности человек может приблизиться к безмятежному счастью, к чистому блаженству, которое доступно лишь богам. Для античных мыслителей познанием является отношение человека к миру, отношение микрокосмоса к макрокосмосу, установление связи с пер-воначалом. Познание всеобщего означает нахождение за многообразием вещей и явлений их общего принципа, главенствующего начала.

Аристотель — сын своего века и народа. Он прирожденный интеллектуалист. Для него разум составляет основу познавательной и всякой иной деятельности человека и его отличительный признак. Аристотель считал, что разум составляет истинную сущность человека, отличительный признак его жизни и индивидуальности. Люди, имеющие опыт и навыки в производственной практике преуспевают больше, чем те, кто обладает чисто теоретическими знаниями в этой же области, но последних почитают больше, чем первых, подобно тому как «мы и наставников в каждом деле почитаем больше, полагая, что они больше знают, чем ремесленники, и мудрее их, так как они знают причины того, что создается». Аристотель приходит к выводу о том, что знание тем ценнее, чем более оно теоретично и не связано с получением выгоды. Поэтому умозрительные науки выше созидающих, а теоретическая деятельность выше практической, например, политической.

Античная наука ориентирована не на овладение силами природы, т. е. не на использование знаний в практических целях, а на познание всеобщего мирового строя вещей, на осмысление общественных отношений, на воспитание граждан и регулирование их взаимоотношений и поведения, на достижение этического идеала. Во вторую очередь наука исследует этические и политические проблемы, и лишь в третью очередь она занимается проблемами искусства, ремесла и прикладных наук. Слово «практика» используется у Аристотеля в широком смысле, а не узко, как деятельность по получению материальных выгод.

В древности «этика» (учение о нравственности) означала жизненную мудрость, «практические» знания относительно того, что такое счастью и каковы средства для его достижения. Этика — это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной. Она учит практическим правилам поведения и образу жизни отдельного человека. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек — существо общественно- политическое. Этика Аристотеля тесно связана с его политикой, с учением о сущности и задачах государства [Богомолов А. С., Античная фи-лософия, М.: Высшая школа, 1996].

Но являются ли нравственность, этика и политика, а также искусство, науками? Можно ли считать учение соблюдать правильные нормы поведения и вести нравственный образ жизни наукой? Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное». Это значит, что через мышление человек делает правильный выбор в своих действиях и поступках, стремясь добиться счастья, воплотить в жизнь этический идеал. То же самое можно сказать относительно произведений искусства. Мастер воплощает в своем произведении идеал красоты сообразно своему пониманию. Значит, практическая сфера жизни и различные виды про-изводительной деятельности невозможны без мышления. Поэтому они входят в сферу науки, но это не науки в строгом смысле слова.

Практическая наука занимается получением знания для реализации идеала (поведение человека или производство продукта). В области «практических» наук цель мышления не познание, но поступки и деятельность. Ведь не достаточно знать добродетель, нужно и поступать соответственно, т. е. осуществлять ее, стать добродетельным человеком. Аристотель пишет, что творчество и поступки не одно и то же. Поступки нераздельно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими нравственными и правовыми нормами граждан общества, а творчество направлено на создание произведений искусства, которые оцениваются только по своим достоинствам, независимо от поступков человека.

Нравственная деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем способностей, особенно его духовно-нравственных сил, на совершенствование его жизни, на реализацию смысла своей жизни и назначения. В сфере «деятельности», связанной со свободой воли, человек «выбирает» личности, сообразующей свое поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями и понятиями о добре и зле, должном и сущем. Этим Аристотель определил предмет науки, названной им этикой.

Этика у Аристотеля учение о человеке. По его мнению – этика практическая наука. Отличие человека от животного - интеллектуальная жизнь. Только у человека есть такие понятия как: добро, зло, справедливость.

Центральное понятие в Аристотелевской этике – это добродетель

Добродетель определяется как «умеренность двух крайностей». Из этических же добродетелей Аристотель называет только мужество, благоразумие, справедливость и рассудительность (последняя трактовалась в «Этике» как дианоэтическая добродетель).

Мужество – это мужество духа, проявляющееся в упорном достижении трудных целей; благоразумие – умеренность желаний и умение согласовывать средства с целями; справедливость – правильное решение дел, согласное с понятием правды; рассудительность – сметливость, состоящая в понимании сходства и различая данных явлений и действий. Эти добродетели – условие счастья, ибо «никто не назовёт счастливым того, в ком нет ни мужества, ни благоразумия, ни справедливости, ни рассудительности, кто, на против, страшится всякой мимолётной мухи, кто, томимый голодом или жаждою, не останавливается ни перед каким из самых крайних средств, кто из – за четверти обола губит самых близких друзей, кто, наконец, так не рассудителен и так способен на ошибки. Как будто ребёнок или безумный». Аристотель отмечает, что «добродетель… не вредит тому, в ком она пребывает», что, напротив, «без добродетели человек становится самым нечестивым и самым диким существом».

Аристотель различает добродетель человека и добродетель гражданина: добродетель хорошего гражданина и добродетель хорошего человека не одна и та же, ибо гражданская добродетель ниже этической и не возможно, чтобы все граждане были добродетельными людьми: «Качество хорошего гражданина должно принадлежать всем, но нельзя требовать, чтобы качества хороших людей были принадлежностью всех граждан; так как для хорошего государства нет необходимости в том, чтобы его составляли люди непременно нравственно совершенные». Добродетель гражданина состоит в способности повиноваться властям и законам, тогда как для умения властвовать необходима не только добродетель гражданина, но и добродетель человека, так что властвующий над людьми должен быть нравственно совершенным.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос - вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычек жить добродетельно для достижения счастья, доступного человеку в разных аспектах: первая - в аспектах природы отдельного человека. вторая - в плане социально-политической жизни граждан. Для воспитания добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности недостаточно, необходимы еще законы, имеющие принудительную силу. Поэтому Аристотель заявляет, то “общественное внимание (к воспитанию) возникает благодаря законам, причем доброе внимание - благодаря добропорядочным законам”

Аристотель своей философией завершает классический период в античной философии.

2. ОСОБЕННОСТИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

Очевидно, что действительное развитие русской философии — это целостный процесс, предполагающий противоречивое единство и материалистического, и идеалистического направлений, реальное взаимовлияние, спор самых разных школ и течений. Тем не менее как материалисты, так и идеалисты не обходили стороной вопросов, связанных с верой, религией, церковью, хотя решали их совершенно различно. И бунтарь-атеист М. Бакунин со своим выводом, что признание Бога предполагает рабство человека, и страстный, пламенный мыслитель Н. Бердяев, видевший в способности человека к творчеству «божью искру», несмотря на диаметральную противоположность позиций, поставили в своем философском творчестве вопросы, связанные с религией. Эта черта русской философии, видимо, объясняется тем, что долгие годы, вплоть до XVII — XVIII веков, философские идеи в России не носили светского характера, развивались преимущественно в богословской литературе.

Кроме того, сам православный характер христианства в стране предполагал тесное взаимопроникновение религиозных и философских проблем. Недаром православие считают «духовной» формой христианства в отличие от политизированного католицизма. Внимание к проблемам внутреннего самосовершенствования, духовности было во многом следствием политической слабости русской православной церкви, всегда сильно зависевшей от государства. Это привело к тому, что в православном богословии была сильно развита философская мысль, и многие вопросы, поставленные в нем (о свободе человека, о его нравственной природе и смысле жизни, о соотношении рационального знания и веры), дали толчок развитию и светской философии

По общепринятому мнению, русская философия в основном занимается проблемами этики. Это мнение неверно. Во всех областях философии – гносеология, логика, этика, эстетика и история философии – велись исследования в России до большевистской революции. В более позднее время действительно русские философы особенно интересовались вопросами этики. Начнем с гносеологии – науки, имеющей жизненно важное значение для решения всех других философских вопросов, так как она рассматривает их характер и пути их исследования.

В русской философии широко распространен взгляд о познаваемости внешнего мира. Этот взгляд часто выражался в своей крайне форме, а именно в форме учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как таковых в себе. По–видимому, русской философии свойственно острое чувство реальности и чуждо стремление рассматривать содержание внешних перцепций как нечто психическое или субъективное.

Русские философы отличаются такой же высокой способностью к спекулятивному мышлению, как и немецкие. Как позитивизм, так и механический материализм нашли в России широкое распространение. Однако в России, как и в других странах, без сомнения, все еще продолжает существовать тенденция к таким взглядам среди инженеров, врачей, адвокатов и других образованных людей, не сделавших философию своей профессией. Следует отметить, что эти люди всегда составляют большинство. Но лишь немногие из русских философов – профессионалов были позитивистами и материалистами.

В русской философии стремление к цельному познанию и острое чувство реальности тесно сочетается с верой во все многообразие опыта как чувственного так и более утонченного, дающего возможность глубже проникнуть в строение бытия. Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности, но, прежде всего, они доверяют религиозному мистическому опыту, который устанавливает связь человека с богом и его царством.

Ряд русских мыслителей посвятил свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мироздания. В этом состоит характерная черта русской философии. То что развитие русской философии нацелено на истолкование мира в духе христианства, говорит о многом: русская философия, несомненно, окажет большое влияние на судьбы всей цивилизации. В общественной жизни любое идеологическое движение развивается со своей противоположностью.

Русская философия, прежде всего, резко и безоговорочно онтологична. Русскому уму совершенно чужд всякий субъективизм, и русский человека меньше всего интересуется своим собственным узколичным и внутренним субъектом. Этот онтологизм однако (в противоположность Западу), заостряется в материи, что характерно для него еще со времен мистической архаики. Самая идея божества, как они развивались в русской церкви выдвигает на первый план элементы телесности, в чем П.Флоренский находил специфику русского православия в отличии от византийского. В дальнейшем в связи с вырождением мистики эта “софийская” философия постепенно теряет свою религиозную сущность. Еще в самом конце XIX века русский философ В.Соловьев указал на “религиозный материализм”, “идею святой телесности”, дающей возможность утверждать не только всемирное божество, но и максимальную энергию всего материального и, в частности, чисто человеческой воли и действия. Поэтому нет ничего удивительного или непонятного в словах Писарева о том, что “ни одна философия в мире не привьется к русскому уму так прочно и так легко, как современный здоровый и свежий материализм”.

Второй чертой русской философии, тоже восходящей к мистической архаике, является идея соборности. Соборность – это свободное единство основ церкви в деле совместного понимания ими правды и совместного отыскания ими пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной праведности. Так как верующие вместе любят Христа как носителя совершенной истины и праведности, то церковь есть не только единство многих людей, но и единство, в котором каждая личность сохраняет свою свободу. Это возможно только в том случае, если такое единство зиждется на бескорыстной, самоотверженной любви. Любящие Христа и его церковь отказываются от всяческого тщеславия, личной гордости и усваивают разумную проницательность веры, раскрывающей значение великих истин откровения. Соборность – это есть единение Духа (по Хомякову). Человеку не испытавшему этого единения в Духе невозможно понять и уразуметь в чем же отличие соборности от коллективности и общинность азиатский обществ или солидарности обществ западных. [9]

Отсюда вытекает, что как только русская философская мысль начинала касаться отдельной личности, то есть ставить этические вопросы, то они сразу превращались в идеологию этого общественного подвижничества и героизма. Проблема личности - одна из главных теоретических проблем в истории русской философии. Всестороннее её исследование является важной национальной особенностью философской мысли. Проблема личности концентрирует в себе основные вопросы политической, правовой, нравственной, религиозной, социальной и эстетической жизни и мысли. Место личности в обществе, условия её свободы, структура личности, её творческая реализация представляет собой целостный процесс развития идей. Тема проблемы личности проходит в тех или иных формах через многие этапы истории русской философской мысли. Однако наиболее интенсивно эта проблема разрабатывалась в XIX - начале XX века в различных изданиях, которые отличались богатством содержания.

Славянофилы утверждали, что подлинная свобода личности возможна лишь на основе признания религии высшей ступенью духовной жизни. Отвергая, рационализм и материализм, они отстаивали Бога в человеке. Постановка вопроса о внутренней духовной свободе человека была несомненной заслугой философов-славянофилов. Славянофилы выступали против личной собственности правового государства. Они считали, что род, семья, община, социальные связи, являются наилучшей средой для существования личности. Всем формам внешней свободы - политической, правовой, экономической, они противопоставляли внутреннюю свободу личности, основанную на ценностях внутреннего мира, освящённых религией.

Чернышевский и Добролюбов в своих трудах развили идею “разумного эгоизма”. От абстрактной человеческой природы они перешли к пониманию личности как субъекта социально-политической деятельности. Они утверждали социальную активность, утверждали единство слова и дела. Человек превращается в личность в процессе борьбы против сил, препятствующих прогрессу, против рабства и пустой мечтательности. Чернышевский разработал идею “Разумного эгоизма”. Его суть: протест против фальши и лицемерия, против индивидуального эгоизма, против насилия над личностью, но “за” разумное сочетание интересов личности и общества, за единство сознания и поведения.

Иначе к разработке проблемы личности подошёл Владимир Соловьев. Он анализировал человека в масштабах глобальных, космических, его понимание вносило гуманистический характер. Его исследования сущности добра, стыда, единства познания, нравственности, эстетики, обогатили мировую философскую мысль.

Проблема свободы личности, которой русские философы посвятили столько ярких страниц, приобрела в современном мире особое значение, она становится объектом не только политических деклараций, но и теоретических изысканий. Одним из них является либерализм. Российский либерализм выражается социальным строем, который многие люди представляли себе как движение общества к гражданскому и правовому государству, где все равны перед законом, где интересы личности выше интересов государства, где хорошие условия труда и жизни. Глубину идеи русского либерализма демонстрирует работа одного из ведущих представителей русской социально-философской мысли Петра Струве. Струве считал, что главная сущность тех или иных учений - это отношение “к двум основным проблемам культурного и государственного развития России: проблеме свободы и власти”. Таким образом, сплетаются две тенденции - полная свобода личности и в тоже время поиск границ этой свободы. Классическим выражением либерального консерватизма Струве считал творчество А.С. Пушкина, в котором Струве увидел сочетание как любви к свободе, так и любви к власти.

Таким образом, мыслители XIX - начала XX века стремились утвердить в российском обществе идеи просвещения и уважения к правовым нормам, уважение к личности.

Сюда входят несколько идей. Во-первых, русские писатели испытывали жгучую потребность очищения, чистоты перед народом, острое чувство не только честного, справедливого, человеческого отношения к народу, но именно внутренней чистоты перед ним, обнаженной и очищенной совести. Были многочисленные “кающиеся дворяне” и “активные народники 70-х годов”. Во-вторых, эта жажда внутренней чистоты перед народом превращается далее в подлинный героизм и самоотверженное подвижничество. Тема о “героическом характере” русской литературы была давно популярна, еще задолго до революции. У первой русской интеллигенции честным считалось вести революционную борьбу или, по крайней мере, быть в оппозиции к правительству, и бесчестным и подлым – уклоняться от борьбы и оппозиции. Стремление к чистоте становилось стремлением отдать и самому жизнь свою за дело революции. Правда, сюда не подойдут славянофилы, бывшие либералами или даже реакционерами. Но они продолжали культивировать старые идеи подвижничества, т.е. понимали его как духовную практику, а значит, тем самым все же и они не расставались с общерусской идеей подвижничества.

2.1 Роль писателей в становлении русской философии (Л.Н. Толстой)

Н.В. Федоров (1828 — 1903) сделал основными темами своей философии:

• единство мира;

• проблему жизни и смерти;

• проблему морали и правильного (морального) образа жизни. Согласно Федорову мир един. Природа (окружающий мир),

Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. "Моментом истины" человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом — смерть. Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения самой главной задачи — победы над смертью. Философ верил в такую перспективу. По мнению Федорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения способов воспроизводства жизни, оживления. Философия Федорова призывает к отказу от вражды, грубости, конфронтации между людьми. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, — путь к решению всех проблем и всемирному счастью.

Согласно философу, в поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить "с каждым и для каждого".

Другим представителем религиозного направления русской философии был К.Н. Леонтьев (1831 - 1891).

Одно из основных направлений философии Леонтьева — критика негативных явлений русской жизни. В центре данной критики был развивающийся капитализм. По мнению Леонтьева, капитализм — царство "хамства и подлости", путь к вырождению народа, гибели России. Спасение для России — отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый православно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать помимо православия самодержавие, общинность, строгое сословное деление.

Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью человека. Как и жизнь человека, история каждого народа, государства зарождается, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства — внутренне деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство.

Согласно Леонтьеву неравенство между людьми — желание Бога и поэтому оно естественно и оправдано. Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели — Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое философское наследие.

Ф.М. Достоевский (1821 - 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую "национальную почву" — обычаи, традиции. Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть "панцирь", оберегающий человека от грехов и зла.

Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:

• путь человекобожества;

• путь богочеловека.

Путь человекобожества — путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя - вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.

Второй путь богочеловека — путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека.

Представителями революционно-демократического направления русской философии XIX в. были:

• Н.Г. Чернышевский;

• народники - Н.К. Михайловский, М.А. Бакунин, П.Л. Лавров, ПН. Ткачев;

• анархист П. Кропоткин;

• марксист Г.В. Плеханов.

Общая черта данных направлений - социально-политическая направленность. Все представители указанных течений отвергали существующий общественно-политический и экономический строй, будущее видели по-разному.

Н.Г. Чернышевский видел выход из создавшегося кризиса раннего капитализма в "возвращении к земле" (к идее аграрности России), личной свободе и общинном укладе жизни.

Народники ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения существующего строя и перехода к социализму возможны все средства, наиболее эффективным из которых является террор.

В отличие от народников, анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (механизм подавления) источником всех бед.

Марксисты видели будущее России в соответствии с учением К. Маркса и Ф. Энгельса социалистическим, с преобладающей государственной собственностью.

Завершает философскую традицию XIX в. либеральное направление.

Наиболее ярким его представителем являлся русский философ B . C . Соловьев (1853 - 1900).

Основными идеалами его философии были:

• идея всеединства — объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.);

• идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень нравственности — право, высший — любовь);

• идея прогресса — как всеобщей связи поколений;

• идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель, к которой должно стремиться человечество;

• идея Бога как выражения добра;

• идея "богочеловека" — жизненного пути личности, который основан на следовании Богу, добре, нравственности;

• идея Софии — всеобщей Божественной мудрости;

• русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: "Святой Руси" (Москва — Третий Рим), "Великой Руси" (реформы Петра I ) и "Свободной Руси" (дух декабристов и Пушкина).

Наиболее интернациональным российским философом, который занимает одно из центральных мест в русской философии, является Лев Николаевич Толстой, который родился в 1828 году. Так как Толстой был не только философом, но и писателем, видным деятелем, публицистом, критиком, то на его философию оказали влияние взгляды Канта, Руссо, Шопенгауэра. В дальнейшем, его мысли, и его взгляды разделяли многие современники или как их тогда называли «толстовцы», и последователи.

Даже великий индийский философ и мыслитель Индиро Ганди, считал Толстого своим учителем.

Толстой в своей философии проповедует так называемую «истинную религию», где признает ценность моральной составляющей религии, но отрицает все богословские ее аспекты. Толстой считал, что цель познания заключается в поиске человеком смысла жизни, чем и занимается в первую очередь любая религия, также он отрицает любую власть, считает, что необходимо упразднение государства, поскольку отрицает любые насильственные способы борьбы, то считает возможным избавиться от государства путем отказа каждого от выполнения им общественных и государственных обязанностей.

За свою жизнь, оказал огромное влияние на развитие литературы, духовности, и естественно философии.

Л.Н. Толстой (1828 - 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину - толстовство. Суть толстовства в следующем:

• многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия;

• религия должна стать простой и доступной для народа;

• Бог, религия — это добро, любовь, разум и совесть;

• смысл жизни — самосовершенствование;

• главное зло на Земле - смерть и насилие;

• необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем;

• в основе поведения человека должно быть непротивление злу;

• государство — отживающий институт и, поскольку оно — аппарат насилия, не имеет права на существование;

• всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его — не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т. д.

За свои религиозно-философские взгляды в 1901 г . Л.Н. Толстой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.

Граф Лев Никола́евич Толсто́й (1828—1910) — один из наиболее широко известных русских писателей и мыслителей. Участник обороны Севастополя. Просветитель, публицист, религиозный мыслитель, авторитетное мнение которого спровоцировало возникновение нового религиозно-нравственного течения — толстовства.

Религиозные и нравственные императивы Толстого явились источником движения толстовства, одним из основополагающих тезисов которого является тезис о «непротивлении злу силою»

Критика Толстого и толстовства

Обер-прокурор Святейшего Синода Победоносцев в своём частном письме от 18 февраля 1887 года императору Александру III писал о драме Толстого «Власть тьмы»: «Я только что прочёл новую драму Л. Толстого и не могу притти в себя от ужаса. А меня уверяют, будто бы готовятся давать её на Императорских театрах и уже разучивают роли

Я не знаю ничего подобного ни в какой литературе. Едва ли сам Золя дошёл до такой степени грубого реализма, на какую здесь становится Толстой. День, в который драма Толстого будет представлена на Императорских театрах, будет днём решительного падения нашей сцены, которая и без того уже упала очень низко.»

Лидер крайне левого крыла Российской социал-демократической рабочей партии В. И. Ульянов (Ленин), после революционной смуты 1905—1907 годов, писал, будучи в вынужденной эмиграции, в работе «Лев Толстой как зеркало русской революции» (1908): «Толстой смешон, как пророк, открывший новые рецепты спасения человечества, — и поэтому совсем мизерны заграничные и русские „толстовцы“, пожелавшие превратить в догму как раз самую слабую сторону его учения. Толстой велик, как выразитель тех идей и тех настроений, которые сложились у миллионов русского крестьянства ко времени наступления буржуазной революции в России. Толстой оригинален, ибо совокупность его взглядов, взятых как целое, выражает как раз особенности нашей революции, как крестьянской буржуазной революции. Противоречия во взглядах Толстого, с этой точки зрения, — действительное зеркало тех противоречивых условий, в которые поставлена была историческая деятельность крестьянства в нашей революции».

Русский религиозный философ Николай Бердяев в начале 1918 года писал: «Л. Толстой должен быть признан величайшим русским нигилистом, истребителем всех ценностей и святынь, истребителем культуры. Толстой восторжествовал, восторжествовал его анархизм, его непротивленство, его отрицание государства и культуры, его моралистическое требование равенства в нищете и небытии и подчинения мужицкому царству и физическому труду. Но это торжество толстовства оказалось менее кротким и прекраснодушным, чем представлялось Толстому. Вряд ли он сам бы порадовался такому своему торжеству. Изобличен безбожный нигилизм толстовства, его страшный яд, разрушающий русскую душу. Для спасения России и русской культуры каленым железом нужно выжечь из русской души толстовскую мораль, низкую и истребляющую.»

Его же статья «Духи русской революции» (1918 год): «В Толстом нет ничего пророческого, он ничего не предчувствовал и не предсказывал. Как художник, он обращен к кристаллизованному прошлому. В нем не было той чуткости к динамизму человеческой природы, которая в высшей степени была у Достоевского. Но в русской революции торжествуют не художественные прозрения Толстого, а моральные его оценки. Толстовцев в узком смысле слова, разделяющих доктрину Толстого, мало, и они представляют незначительное явление. Но толстовство в широком, не доктринальном смысле слова очень характерно для русского человека, оно определяет русские моральные оценки. Толстой не был прямым учителем русской левой интеллигенции, ей было чуждо толстовское религиозное учение. Но Толстой уловил и выразил особенности морального склада большей части русской интеллигенции, быть может, даже русского человека-интеллигента, может быть, даже русского человека вообще. И русская революция являет собой своеобразное торжество толстовства. На ней отпечатлелся и русский толстовский морализм, и русская аморальность. Этот русский морализм и эта русская аморальность связаны между собой и являются двумя сторонами одной и той же болезни нравственного сознания. Толстой сумел привить русской интеллигенции ненависть ко всему исторически-индивидуальному и исторически-разностному. Он был выразителем той стороны русской природы, которая питала отвращение к исторической силе и исторической славе. Это он приучал элементарно и упрощенно морализировать над историей и переносить на историческую жизнь моральные категории жизни индивидуальной. Этим он морально подрывал возможность для русского народа жить исторической жизнью, исполнять свою историческую судьбу и историческую миссию. Он морально уготовлял историческое самоубийство русского народа. Он подрезывал крылья русскому народу как народу историческому, морально отравил источники всякого порыва к историческому творчеству. Мировая война проиграна Россией потому, что в ней возобладала толстовская моральная оценка войны. Русский народ в грозный час мировой борьбы обессилили кроме предательств и животного эгоизма толстовские моральные оценки. Толстовская мораль обезоружила Россию и отдала её в руки врага.»

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Русская философия содержит много ценных идей не только в области религии, но и в области гносеологии, метафизики и этики. Основные проблемы, которые рассматриваются в отечественной философии – это проблемы нравственности, совести, счастья, смысла жизни.

Интерес к истории отечественной мысли пробудился в России еще в первой половине XIX века. Все сколько-нибудь крупные представители русской философии XX века были вместе с тем и ее историками. Это отражает высокую степень зрелости отечественной мысли, внутреннюю потребность философов в рефлексии, в “оглядке” на свои собственные национально-историческое традиции и идейные корни.

Отечественная философия долгое время оставалась для нас “белым пятном”, не признавалась и осуждалась как “белоэмигрантская”. Долгое время в нашей стране официально признавалась только марксистско-ленинская философия, как единственно правильная и верная. Но работы советских философов по сути дела утратили философскую преемственность, так как не касались целых пластов отечественной религиозной философской мысли. Были существенно ограничены и историко-философские изыскания больших периодов в развитии русской философии, замалчивались и забывались имена очень многих мыслителей. Но сейчас мы имеем доступ к трудам русских философов без предварительной цензуры. Знакомство с их идеями будет полезным для развития нашей национальной культуры, для восстановления преемственности философской традиции.

Работы по исследованию разных проблем русской философии современных авторов позволят углубить и обогатить нашу национальную культуру.

Дальнейшие исследования философского дореволюционного наследия позволит прояснить и некоторые сложные проблемы нынешнего социального развития, будет способствовать духовному возрождению современной России.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.  Алексеев П.В., Панин А.В. Хрестоматия по философии: Учебное пособие. – М., 1997.

2.  Введение в философию. Учебник для высших учебных заведений. В двух частях. Часть 1. – М., 1989.

3.  Вундт В. Введение в философию. – М., 1998.

4.  Голубинцев В.О., Данцев А.А., Любченко В.С. Философия для технических вузов. – Ростов-на-Дону, 2001.

5.  Канке В. Философия. Исторический и систематический курс. - М., 1999.

6.  Кунцман П., Буркард Ф.-П. Философия: dtv-Atlas. – М., 2002.

7.  Макаров М. Развитие понятий и предмета философии в истории человеческой мысли. - М., 1998.

8.  Мамардашвили М. Как я понимаю философию. - М., 1990.

9.  Мамардашвили М. О понятии философии // Новый курс. 1992. № 1.

10.  Основы современной философии. – СПб., 1997.

11. Асмус В. Ф., Античная философия, М.: Высшая школа, 1998.

12. Аристотель, Сочинения в 4-х томах, том 4.

13. Богомолов А. С., Античная философия, М.: Высшая школа, 1996.

14. Гуревич П. Я., Основы философии, М., 2000.

15. Спиркин А. Г., Философия: Учебное пособие – 2-е изд., М., 2001.

Страницы: 1, 2