Цивилизованное общество и его противники

Прогресс человечества определяет интеллектуальная эволюция. Человек сначала понял что-либо, а уже потом сделал. То есть степень гармоничности жизнеустройства общества предопределяется интеллектуальной развитостью людей. Степень гармоничности современных обществ свидетельствует о крайне низком уровне стратегического мышления. Основоположник философии Нового времени Р.Декарт объявил мысль бытием, а творцом мысли — человека. Чтобы продолжить философскую эстафету развития идеи возвеличивания человека и принижения Абсолюта, высказанную русским мыслителем Н.Федоровым, необходимо созидать социальный мир «здоровым» духом. Только природный мир может быть образцом для созидания непротиворечивого или, другими словами, цивилизованного общества. Закон однонаправленности интересов людей — это и есть, с моей точки зрения, проекция на человеческое бытие объективного закона природы — закона всемирного тяготения. Принцип однонаправленности интересов — это и есть тот фундаментальный принцип, которым должны руководствоваться люди для созидания гармонично развивающего общества. Это и есть точка опоры общественных наук, которая снабдит их высшим чувством рационального ориентирования. Это и есть, как я полагаю, точка вхождения современной хаотичной общественной мысли в русло конструктивного поиска решений проблем земной цивилизации. В обществе, усовершенствованном в соответствии с этим принципом, стремления одних людей не будут идти вразрез со стремлениями других. И неважно, как будет называться непротиворечивая формация: капитализмом или цивилизмом.

Новой философии или, точнее говоря, философии реального рационализма предстоит понять логику природы, чтобы, основываясь на этом знании, разумно обустроить жизнь людей. Эта задача под силу только просвещенному человеческому разуму. Никакой Абсолют, кроме разума человека, не способен указать людям путь к экономически и социально благополучному, духовно здоровому состоянию общества. Эта задача будет выполняться по мере того, как множество субъективных пониманий, представлений в процессе обсуждения, осознания, будут создавать нечто единое, оптимальное, разумное. Человеку не на кого и не на что надеяться, кроме себя самого. Общество, созданное на основе понимания объективных законов природы, станет гармоничным и стабильно развивающимся, объективным, детерминированным, прогнозируемым. Новая философия похоронит традиционную дихотомию естественных и гуманитарных наук. Именно она, а не постмодернизм, оформляющийся, по выражению Деррида, «на границах философии», несет в себе интегрирующий потенциал и ценностную установку на междисциплинарный диалог. Я присоединяюсь к тем представителям общественных наук, которые настойчиво отвергали и отвергают идею неопределенности. Люди способны создать совершенное общественное устройство по образу и подобию природы. Не прав был Карл Поппер, утверждавший, что «совершенное общество — в принципе недосягаемо»[17]. Ошибочным является и мнение Дж. Сороса: «Все построения человеческого мозга, ограничены ли они тайными уголками нашего мышления или находят выражение во внешнем мире в форме дисциплин, идеологий или институтов, — все они в любом случае имеют недостатки»[18]. Кто не имеет точки опоры и правильной ориентации мысли, кто не понимает того, чем и почему один способ действия лучше другого, тот никогда не постигнет оптимального способа действия. Социальный мир, вопреки мнению Жан-Франсуа Лиотара, может пониматься иначе, чем «…как в конечном счете выдуманное повествование». По моему представлению, принцип фаллибилизма — признание принципиальной гипотетичности любого научного знания, который выдвинули представители критического рационализма, — не имеет отношения к здоровой логике. Представители этого направления демонстрируют противоречивость, заявляя, что одновременно признают возможность познания реального мира и гипотетичность любого знания. Ложна также теория, согласно которой все наши теоретические построения должны основываться на некотором фундаментальном решении — некоем прыжке в неизвестность. Действительная причина того, что наше понимание мира, в котором мы живем, стало несовершенным, заключается в том, что человек никогда не имел точки опоры, ясного понимания своей эволюционной колеи развития. Не имея определенной фундаментальной установки, основанной на знании точки опоры, люди делали выбор вслепую, на основе инстинкта, исходя из донаучных знаний, случайно или «с благословения Бога». Из-за отсутствия точки опоры интеллектуальный релятивизм стал главной болезнью философии нашего времени. Причем моральный релятивизм полностью основывается на интеллектуальном. Концепция, в соответствии с которой выбор между конкурирующими теориями произволен, — сущая чушь. В основе такой концепции лежит убеждение в том, что объективной истины вообще нет, а если она все же есть, то все равно нет теории, которая была бы истинной или, во всяком случае, хотя и не истинной, но более близкой к истине, чем некоторая другая теория. Иначе говоря, в случае наличия двух или более теорий нет никаких способов и средств решить вопрос, какая их них лучше. Опять же, из-за отсутствия точки опоры любой философский довод всегда вызывал и вызывает бесконечные новые вопросы. Не имея точки опоры, Дильтей, соответственно, неверно полагал, что любой «жизненный опыт» относителен, а человеческое мышление неизбежно исторично. И у Дж. Сороса по этой же причине есть неверное суждение: «...Существуют неограниченные масштабы для совершенствования не только нашего мышления, но и нашего общества. Совершенство ускользает от нас; какой бы план мы ни избрали, он обязательно будет иметь недостатки. Поэтому мы должны довольствоваться тем лучшим, что мы можем иметь: формой общественной организации, которая не является совершенной, но которая открыта для совершенствования»[19]. Если любой проект не приводит к совершенству, то к чему тогда совершенствовать общество? Странная логика. Лишь безрассудные человеческие построения ошибочны. Признаком непонимания эволюционной колеи развития — или реального «третьего пути» развития — стало то, что в истории еще не было мыслителя, которому не давались бы полярные, взаимоисключающие оценки и современниками, и потомками. Концепция ошибочности как универсальная идея Дж. Сороса, с которой он предлагает людям вступить в Эпоху Ошибочности, сама является, по моему мнению, в высшей степени ошибочной.

4. ЯЗВА ПАРТИЙНОСТИ В ФИЛОСОФИИ

Широко распространено мнение, что партийность в философии — это объективно-закономерная и исторически определенная социальная, в классовом обществе — классовая, направленность мировоззрения, как по его предметному содержанию, так и по реальной роли в противоречивом процессе общественного развития. То есть принято считать, что философское сознание по природе своей партийно в том смысле, что оно не может быть «нейтральным» по отношению к добру и злу, истине и заблуждению, не может быть равнодушным и безразличным к целям и идеалам человека. Ленин считал, что «…ни один живой человек не может не становиться на сторону того или другого класса (раз он понял их взаимоотношения), не может не радоваться успеху данного класса, не может не огорчаться его неудачами, не может негодовать на тех, кто враждебен этому классу, на тех, кто мешает его развитию распространением отсталых воззрений». Философия, как и все общественные науки, якобы объективно вынуждена стремиться к научному познанию мира и в то же время максимально выражать интересы субъекта (класса). А идеология, содержание которой представляет собой систему политических идей и программу практических действий, всегда должна выражать интересы определенной части общества. Отсюда главный принцип идеологии — не принцип объективности, как в естественных науках, а принцип партийности.

В классово-враждебном обществе, каковым оно стало в силу субъективных причин, философия стала инструментом в идеологическом диалоге и политических столкновениях между социальными группами, классами. Философия не смогла разрешить противоречий исторического процесса, социальных отношений, не смогла ликвидировать раскол общества на враждебные классы, и поэтому стала двуличной служанкой идеологии. Из-за этого создался «заколдованный круг»: активизация позитивных, казалось бы, ценностей в одной из частей расколотого общества приводит в действие силы другой части общества, отрицающей эти ценности. В истории общественной мысли даже появилось, и очень давно, понятие утопии для обозначения «места, которого нет», то есть несуществующего, идеального государства или общества, где совместная жизнь людей носит черты золотого века, свободна от зла и противоречий.

Человек продолжает жить в «двоичной» системе координат, что отражается в формах логического мышления, в искусстве, нравственности, религии. Современные философы, много пишущие о необходимости преодоления дуалистического стиля жизни и мысли, не могут преодолеть противоречивость человеческого существования. Нищая философия, разумеется, не могла опровергнуть ошибочность и пагубность вывода, сделанного Лениным в книге «Материализм и эмпириокритицизм»: «…За гносеологической схоластикой эмпириокритицизма нельзя не видеть борьбы партий в философии, борьбы, которая в последнем счете выражает тенденции и идеологию враждебных классов современного общества. Новейшая философия так же партийна, как и две тысячи лет тому назад».

Не постигнутая философией общность человечества и отдельных обществ стала основой продуцирования идеологии, массового обмана. Нищая философия тем самым санкционировала «одномерность» человека и мира. Такая философия, которую оскорбительно и заслуженно называют «хитромудрием», посредством признания неизбежности противоречий всегда способствовала мученической жизни человека. Поэтому я считаю, что представители общественных наук несут основную ответственность за извращение человеческих ценностей, за то, что зло приобрело могучую силу и овладело миром. Обществоведы обязаны знать, как, ненасильственно совершенствуя экономические и, соответственно, общественные отношения, улучшить сознание человека, создать принципиально новых, старательных, человечных и думающих людей. Будь в начале ХХ в. хотя бы один объективно мыслящий философ, он бы, несомненно, «выветрил» из Ленина и его приспешников теоретическую основу шизофренического романтизма. Интеллектуальные усилия Э.Бернштейна, Г.Плеханова и др. были слишком чахлыми, чтобы остановить упрямого «ученого».

Партийность как результат и политическое выражение социальных противоположностей стала орудием политической и идеологической борьбы. Эта борьба, как отмечал Л.Е.Оболенский, «компрометировала философию, давая возможность думать, что там, где нет единства, где вечные — разделение и вражда, там не может быть силы, не может быть истины». Философствования Гераклита, Платона, Аристотеля, Гегеля, Маркса аналогичны примитивности кинического философствования. А деяния Ленина и Сталина — аналогичны преступным деяниям Гитлера. Горе-мыслителей породил противоестественно-исторический процесс.

Философия марксизма-ленинизма сознательно и открыто провозгласила принцип партийности, который стал высшим выражением классового характера общественной науки, философии, литературы, искусства. Всякий ученый, художник или писатель должен был служить дьявольскому учению, которое натравливало людей на извращённо квалифицированного классового врага — будь он хоть братом, хоть отцом. В центре Москвы до сих пор покоится чучело одного из апологетов лженауки, олицетворяющее трагический и интеллектуально позорный период в развитии России, Европы, мирового сообщества. Не стоит обращать внимание на больных идеологическим СПИДом (синдромом приобретенного интеллектодефицита), которые, по примеру Зюганова, шлют проклятия всем, кто вознамеривается предать земле это чучело. Бредовое «учение» К.Маркса имело трагические последствия для человеческой цивилизации из-за того, что оно рассматривало капиталистический строй с классовых позиций пролетариата. Марксизм как теория, как метод, учит лишь тому, как ошибочно мыслить и поступать. Маркс опозорил науку, он не ученый. Он критикан капиталистического общества, преступный пророк. Гуманизм Маркса — лживый, а предложенное им устройство общественной жизни не является разумным. (Представители неомарксизма до сих пор опираются на ведущий постулат классического марксизма — радикальный, якобы, гуманизм.) Карл Поппер совершенно верно отметил, что «наши идеи и взгляды не могут быть детерминированы классовым интересом»[20]. В цивилизованном обществе ни этническая, ни классистская, ни религиозная концепции гражданства не должны возобладать над общечеловеческой. Новая философия в скором времени просеет груды суждений липовых гениев, и я уверен, что не слишком много она найдёт рациональных зерен. Современный философ, если перефразировать слова из известной повести Николая Гоголя «Вий», уже пошарив во всех и всевозможных направлениях, наконец-то основательно подумает и радостно воскликнет: «Вот путь для человечества».

В цивилизованном (классово-невраждебном) обществе идеология будет производным единого философского мировоззрения. Философия не может быть формой индивидуального сознания. Она, как фундаментальная наука, не может быть гетерогенной. Мир един, он соответствует способу человеческой жизни, человеческим потребностям, критериям, чаяниям. Наука может и должна указать путь избежания гибели природы и человечества. Со временем подлинная философия будет становиться такой же точной наукой, как и математика. Естественная диалектика станет понятной алгеброй прогресса. Ведь ученые не применяют для каждой нации или класса разных таблиц умножения. Формирование единых, общезначимых представлений о том, что являют собой мир и человек, станет основой взаимопонимания между людьми. Гомогенность науки является признаком ее объективности. Природа человеческого разума (при всей ее историчности) все же едина, она одна и та же у всех народов и индивидов, сколь угодно разнящихся по всем другим культурно-историческим признакам. Единообразие социальных феноменов (сходство моральных, правовых институтов и религиозных верований во множестве различных обществ) является лучшим доказательством того, что социальная сфера развивается, хотя и очень-очень медленно, в направлении естественной разумности, цивилизованности. В процессе развития единая философия будет множить универсалии культуры (общие для всех народов правила и ценности), интегрировать разные культуры. Синергетика ошибается, настаивая на том, что для сложноорганизованных систем, как правило, существует несколько альтернативных путей развития. Философское сознание по природе своей может быть только объективным. Моя мысль совпадает с точкой зрения Шпенглера, что общество, «историю надо рассматривать не глазами партийного человека, идеолога, а с вневременной высоты». В структуре сознания не может быть априорных или апостериорных форм буржуазности или пролетариатности, позволяющих воспринимать мир и творить его в соответствии с этими уродливыми продуктами тотального невежества. Это говорит о том, что, в принципе, правых и левых политических партий быть не должно. А если они есть, то это свидетельствует о том, что философия еще не излечилась от своего многовекового недуга. Учение о классовой природе сознания — бред нищей философии. Общественное сознание не выводится из содержания социального положения групп людей, их места в способе производства и распределения, их отношения к собственности. Содержание зрелого сознания того или иного индивида не связано с его классовой принадлежностью. Объективной науке чуждо угодничество кому-либо: власти, народу, классу, нации или отдельной личности. Критерий необъективности знания, утопичности, больной идеологии — признание той или иной системы взглядов пристрастной, оценка ее как ангажированной. С этой точки зрения считаю нарративы, выявленные Жан-Франсуа Лиотаром при анализе европейской культуры, необъективной формой «употребления» знания. Ведь с помощью таких, «легитимизирующих», макронарративов пытаются обосновать господство существующего — несовершенного — политического строя, законов, моральных норм, присущего им образа мышления и структуры социальных институтов. Поэтому закат лживых метанарраций неизбежен. Ценность идеологии будет тем выше, чем объективнее она будет добиваться общей согласованности интересов отдельных социальных групп, классов, наций.

«Партикулярные идеологии, — как верно отметил немецкий философ Карл Манхейм, — отражают интересы отдельных человеческих сообществ с их специфическими интересами. Они представляют собой сознательные или несознательные фальсификации действительности, основанные на селекции нужных информационных фрагментов. Тотальные идеологии предзадаются сложившейся социальной системой. Осуществить когнитивный синтез различных идеологических искажений знания способна единственная, не вплетенная жестко в сеть социальных интересов и информационно обеспеченная для решения подобной задачи, социальная группа — интеллигенция». Не принцип партийности, а принцип объективности должен органически соединить в себе научный анализ действительности с последовательным и целенаправленным достижением непротиворечивости общества. «Дух политической партийности, — как замечательно отметил русский философ И.Ильин, — всегда ядовит и разлагающ. Сущность его состоит в том, что люди из честолюбия посягают на власть; ставят часть выше целого; создают атмосферу разлагающей нетерпимости; обращаются в борьбе к самым дурным средствам; становятся зловредными демагогами. Этим духом заражаются одинаково — как левые партии, так и правые». Любая политическая партия должна следовать только принципу объективности. От этого зависит ее авторитет и влияние в обществе. А «постоянная смена идеологий, — как замечательно заметил Лиотар, — подтверждает, что вера в господство разума, правовую свободу и социальный прогресс подорвана».

Философское сознание, конечно же, не должно быть «нейтральным» по отношению к добру и злу. Однако чтобы не быть «нейтральным», ему вовсе не обязательно быть партийным. Добро и зло — не противоположные оценочные категории, не извечные два начала в мире. Зло повсюду, а добро между ним. Аристотель замечательно сказал, что этическая добродетель в середине между двумя пороками: мужество — между отчаянностью и трусостью, самообладание между распущенностью и бесчувственной тупостью, кротость — между гневливостью и невозмутимостью, дружба находится между себялюбием и самоотречением. Добро — это фарватер реки жизни, где любое отклонение в сторону, хоть в левую, хоть в правую — одинаковое зло. По характеру ориентации в окружающей действительности можно судить о степени ясности сознания. Нужно учиться все понимать объективно для того, чтобы твердо держать правильный курс. Можно заметить, что поведение порядочных людей примерно одинаковое, а поведение очень непорядочных — по-разному безобразное. Зло — не часть природы, а ошибочная ориентация отдельного человека. Зло как возможность творить неразумные дела невозможно уничтожить, нужно лишь научить людей «чувствовать фарватер», сделать разумное поведение более выгодным. Зло — «воздаяние» человеку за его глупость. Беда в том, что философское сознание, мировоззренчески и методологически нищее, вынуждено служить злу — быть партийным — из-за противоречивости структуры социального мира. Оно не может служить добру — стать объективным — из-за своей интеллектуальной слабости. Уместно привести мнение Фуко: «…знание не может быть нейтральным, поскольку является результатом властных отношений в обществе, легитимизируя интересы определенных социальных групп… оно является идеологией». Социальная философия, от безысходности, оказалась перед необходимостью формировать мировоззрение, опирающееся на проблемность социального бытия и познания. Партийность как язва разлагает философию, общество. Чтобы философии полностью вылечиться от этой язвы, нужно стать ей объективно мыслящей и преодолеть характерную для всякого человеческого существования раздвоенность и ограниченность, в том числе и культурную. А для этого нужно по-новому переосмыслить опыт истории, по-новому взглянуть на культурное наследие «величайших интеллектуальных лидеров» человечества.

5. РЕАКЦИОННЫЙ ХАРАКТЕР КЛАССИЗМА

Классизм — идеология и политика, для которых характерны идеи превосходства и исключительности отдельного класса. Из-за ошибочной практики обустройства общества сложилась противоречивая структура социального мира, которая размежевала людей на большие группы, различающихся по их месту в системе общественного производства, по их роли в организации труда, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Соответственно образовавшимся таким образом классам возникли две противоположные до взаимного исключения группы теоретических концепций. Одна группа концепций (правоклассистские) исходит от идеологов имущих классов, пытающихся сохранить за собой права на власть и богатство в соответствии с собственным пониманием справедливости. Другая группа теоретических концепций (левоклассистские) выдвинута идеологами неимущих слоев, пытающихся разрушить устои существующей государственной власти путем активного использования механизмов классовой борьбы и социальных революций, перераспределения общественного богатства по уравнительному принципу, объявляя его собственностью народа. Эти классы, существование которых не было исторически необходимым, уже третье тысячелетие пребывают в состоянии непримиримой экономической, политической и идеологической борьбы. Борьба из-за взаимного недомыслия сделала социальный мир алогичным, жестоким, несправедливым. В основном из-за этой борьбы процесс развития общества стал противоестественно-историческим. Класс является такой же формой общественного единства, как и нация. Разница лишь в том, что вторая является естественно сложившейся, а первая — ошибочно приобретенной. Классизм является такой же реакционной идеологией и политикой, как и национализм.

Двойной стандарт в понимании стал возможен из-за нищеты философии. На протяжении многих столетий ни один мыслитель не смог преодолеть дихотомическое мышление. «Учение» Маркса резко усилило противоборство классов, сделав социальный мир еще более жестоким, более безрассудным. Неспособность мыслителей преодолеть классизм говорит о том, что за всю историю человечества никогда не было подлинного рационализма. Было лишь псевдорационалистическая установка — убежденность в том, что мир сам по себе разумен, а поэтому познаваем средствами разума. Будь мир разумен, зачем его тогда улучшать? Противоположная точка зрения — иррационализм: мир иррационалисты всегда считали неразумным, абсурдным, разумное познание его невозможным. Суждения иррационалистов порою были более рациональными, нежели суждения тех, кто причислял себя к рационалистам. Противоречивость этих крайностей можно, на мой взгляд, ликвидировать иным представлением — убежденностью в том, что разумен только природный мир, а мир социальный, организованный людьми, таковым не является. И чтобы сделать социальный мир разумным, необходимо его улучшать только на основе понимания той логики, посредством которой создан мир природный. Такое представление я считаю подлинно рационалистическим. Если кому-то нравится природную логику называть божественной мудростью, то это не меняет ее разумного смысла и содержания практических дел. Задача философии реального рационализма заключается в том, чтобы создать такой социальный мир, который был бы саморазвивающимся, полностью детерминированным объективными законами, поддающимся прогнозированию. Противоречивый социальный мир таким не является. Более того, он является саморазрушающимся. Тенденцию разложения заметил еще Платон. Теодор Адорно своей негативной диалектикой восставал именно против так называемой рационалистической традиции, неудовлетворенность которой была вызвана его глубокой убежденностью в том, что между целостностью и ее элементами имеет место конфронтация или насильственный характер взаимоотношений. В действительности он пытался освободить диалектику не от позитивности, а от псевдопозитивности (или от гегелевской лживости). Диалектика Адорно — положительная реакция на бесчеловечную общественно-историческую реальность. И чтобы реальность стала иной, человечной, людям еще только предстоит создать разумный социальный мир. Чувственное познание для этой архиважной задачи является малозначимым.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14