Шпоры для магистранта БГУ

социальные структуры хозяйства, семьи, государства). Однако, именно

укоренение духа в витальной сфере, питаемой мощным импульсом жизни,

обеспечивает возможность преодоления им «немощи», энергетической

недостаточности: снятие в духе витальных влечений и обретение им «мощи»

является изоморфным становлению «божественного в человеческом».

Плесснер, Хельмут – немецкий философ, один из родоначальников философской

антропологии. Задачу филос анропологии видел в выявлении базисной структуры

человеческого бытия, объясняющей все специфические свойства и

характеристики человека. Хотел понять человека в единстве биофизической и

духовной сторон, выразившихся в достижениях культуры. Общей базисной

структурой любого живого тела является позициональность=способность

организма во взаимодействии с окружающей средой («позициональным полем»)

поддерживать и сохранять свое единство как целостность и одновременно

пребывать в становлении и развитии. Согласно Плеснеру, позициональность

реализуется: у растений – вчленением в среду, у животных – проявлением

самостоятельности и способностью отличать себя от чужого, у человека –

«эксцентричностью». Но животное не обладает самосознанием. Человек же

способен осознать себя как «тело», «я в теле» и как «я». «Я» не дано само

по себе как предмет, на ходится вне центра позициональности, что и

выражается понятием экс-центричности. Эксцентричность имеет универсальное

значение определяющей черты человека, что проецирует структуру

человеческого мира – внешний мир, внутренний мир, мир других людей. С этим

связано и обращение к Богу как Абсолюту, противовесу случайности, в котром

человек может обрести опору существованию. Онако в сил своей

эксцентричности человек постоянно стремится к самоизменению, познанию (Рене

Декарт:«Я мыслю значит существую»). Философия призвана постоянно указывать

человеку на величие и нищету его человечности, доводить до его сознания

кардинальные вопросы бытия, котрые он постоянно должен решать.

№36. Биологич пдоход в философской антропологии

Гелен, Арнольд – немецкий философ, один из основателей философской

антропологии.

Главное антропологическое исследование – «Человек. Его природа и его

положение в мире» (1940) – издавалось тоько при жизни 12 раз. Гелен стасит

задачу в своей антропологической концепции: в противовес метафизической

спекуляции (размышлению о сущности) дать интегративно-научное описание

человека как целостного и единого существа, не распадающегося на две

субстанции – «тело» и «душу». Средствами такого описания должны служить

«психически нейтральные» понятия, среди них ключевые – «действие»,

«сообщество», «культура». Гелен определяет человека в морфологическом

аспекте человека как неспециализированное, незавершенное и «биологически

недостаточное существо». В отличие от животных, человек живет не в

окружающем мире, а в культурной среде, которая для него предстает как «поле

неожиданностей». будучи незавершенным существом, человек должен отвоевывать

условия своего существования у мира и при этом постигать себя. Человек как

таковой раскрывает себя в этом, а также – в создании ценностной ориентации

в мире. Тем самым природа предопределяет открытось челолвека миру и его

творческую способность к созданию культуры. Гелен относит культуру к

коренным условиям существования человека.

Важнейшим культурным средством самосознания человека и регуляции отношений

в сообществе Гелен считает дисциплину, однако, предлагает заменить понятием

дисциплины понятие морали. Истоиря, общество, социальные институты и нормы

предстают в концепции Гелена как формы, восполняющие биологическую

недостаточность человека и оптимально реализующих его витальные

устремления.

№53. Структурно-функциональная модель общества

Парсонс, Толкотт - американский социолог. Основная научно-

исследовательская задача - построение системной социологической теории.

В ссоей первой книге «Структура социального действия» (1937) утверждает,

что основным объектом анализа в социологической теории систем действия

является единичный акт, состоящий из - актера; целей деятельности; и

социальной ситуации. Система действия является структурированным набором

единичных актов. Парсонс описывает социальное действие как состояние

напряжения между элементами двух порядков - «нормы» и элементами «условий».

Так, процесс социального действия описывается как «последовательное

отрицание элементов условий в направлении конформности (согласованности) с

элементами норм».

В свою очередь социальная система преполагает наличие трех подсистем: 1)

личностная система (действующие актеры); 2) система культуры (разделяемые

ценности, которые обеспечивают преемственность и последовательность норм и

предписанных им статусных ролей); 3) физическое окружение, на котрое

общество должно ориентироваться.

В каждой системе существует внутренняя проблема достижения социального

порядка или интеграции. Парсонс в связи с этим формирует концепцию систем и

подсистем, каждая из котрых отвечает внутренним и внешним функциональным

требованиям:

- адаптация (к физическому окружению; экономика);

- достижение целей (средства организации ресурсов для достижения целей и

получения удовлетворения; политика);

- интеграция (форма внутренней и внешней координации системы и пути ее

соотнесения с существующими отличиями; социум);

- поддержание образцов, латентность (средства достижения отностельной

стабильности; социоализация).

Данная концепция широко известна под названием AGIL (адаптация-цель-

интеграция-латентность).

Все подсистемы связаны между собой «средствами обмена» - деньги (A),

власть (G), влияние (I), обязательства (L).

Все существующие живые системы, включая системы действия и общества,

определяются двумя наборами отношений - отношениями между частями систем и

отношения типа «система - окружение»; для анализа обоих типов отношений

ключевой является концепция функции.

Согласно теории «социокультурной эволюции общества» Парсонса, человеческое

общество развивается от простых форм к более сложным, через процесс деления

и дифференциации с последующей повтроной интеграцией. Фактором,

направляющим эволюцию, является способность к адаптации.

Основными характеристиками современного обществаа являются:

1) полная дифференцифция систем в соответствие со схемой AGIL;

2) доминирование в экономике массовго производства, наличие

бюрократической организации, - рынок, деньги являются общепризнанным

средством обмена;

3) система права - основа социального контроля и координации;

4) наличие социальной стратификации (разных слоев общества), в основе

которой лежит критерий успеха;

5) дифференцированная, сложная система взаимосвязей.

№54. Модель общества в концеции коммуникативного разума

Хабермас, Юрген (р. 1929)

В 80-е 20 века концепция технократии сменяется концепцией экспертократии,

вбирающей в себя идеи гуманизации и фиксирующей статус интеллигенции в

системе общества («новый класс», группа высокообразованных специалистов). В

центре концепции уже не технический специалист и не менеджер, но эксперт

специалист-ученый.

Хабермас, разрабатывая свою теорию коммуникативного действия,

рассматривает коммуникацию в качестве базового социального процесса.

Центральная проблема современного европейского общества - преодоление

неадекватного статуса интеллектуально активной общественности. Причина

кроется в позднекапиталистическом проявлении общего кризиса европейской

культурной установки на вертикальную (сверху вниз) структуру субъект-

объектного отношения. Соответственно и отношение к миру - субъект=объектное

(«извне деформирующее»). Стратегическое поведение, ориентированное на

достижение цели, означает прагматическое (корыстное, с пользой)

использование другого в качестве объекта = средства. Хабермас полагает

необходимой переориентацию на субъект-субъектную структуру, моделируемую

межличностным общением, - «интеракцию» (не просто как у Мида социальное

взаимодействие), глубинную содержательную коммуникацию в личностно значимом

плане («коммуникативное поведение»). То есть человек стремится к

освобождению от любого насилия, и такой его интерес может быть реализован

посредством подлинной «интеракции». «Интеракционное» взаимодействие должно

доминировать над «технологическим» (выражающим себя наиболее полно в

процедуре овладения внешней природой).

Структуры социальных институтов современного общества центрированы вокруг

технических интересов, в результате чего сфера подлинности реального

жизненного мира и система общества оказываются разорванными. Радикальный

поворот к свободе - это прежде всего преориентация субъект=объектных

отношений на сферу межличностых коммуникаций, принципиально диалогичных,

предполагающих понимание. Важнейший момоент - необходимая смена субъект-

объектно организованной «научно-технической рациональности» на новую

«коммуникативную рциональность, в основе которой лежит субъект-субъектная

структура.

В связи с этим развил теорию дискурса. Интеллигенция как класс обладает не

только высоким культурным потенциалом, но также и культурой критического

дискурса (фр. - речь; сама речь + внеречевые факторы (личность, намерения

участников и т.д.)). По Хабермасу, дискурс выступает как вид рефлексивной

речевой коммуникации, предполагающей проговаривание и интерпретацию

(толкование) всех важных для участников коммуникации аспектов, это

многоуровневый диалог. Это создает своего рода коммуникативную реальность,

не совпадающую с реальным социальным фоном ее протекания.

Хабермас: именно развитие коммуникативных практик и коммуникативная

рационализация, а не отношения производства, лежат в основе современного

гражданского общества.

№52. Индустриальное общество как продукт общественной рационализации.

Теория индустриального общества исходит из того, что коренные социально-

экономические, политические и культурные изменения в процессе общественного

развития происходят в результате трансформации «традиционных» аграрных

обществ к «индустриальным», т.е. и сменой господства. Сама же эта

трансформация осуществляется через промышленную революцию и связанный с ней

быстрого и крупномасштабного вторжения техники во все сферы социума. Это

быстрое развитие техники определяет социально-экономическое развитие и

динамику общества.

Макс Вебер рассматривает типы легитимного (признанного управляемыми

индивидами) господства с точки зрения типологии социального действия:

1)целе-рациональное действие (цели и средства их достижения сознательно

выбираются индивидом, а критерием их адекватности является успех);

2)ценностно-рациональное (осмысленно действие организуется системой

ценностей, определяющих человеческое поведение независимо от успеха);

3) аффективное (определяемое эмоциональной реакцией);

4) традиционное (определяемое привычкой).

Базой традиционного типа господства, для которого характерны вера в

священность существующих властных порядков является привычка к

определенному действию, укладу жизни.

В основе легального типа господства (к которому относятся современные

западные государства) лежит рациональное действие и мотивом признания

власти служит соображение интереса. Для этого типа характерны формально-

правовое начало и развитие бюрократии. Западное общество последних трех-

четырех столетий, по Веберу, характеризуется коренной рационализацией его

основных сфер, охватывающей хозяйственную деятельность, политико-правовые

отношения и образ мышления. Именно универсальное господство рационального

начала отличает современное общество от всех существовавших ранее

(«традиционных»). Свойственные «традиционным» обществам жесткие социальные

«перегородки» в процессе характерной для индустриалльного общества

мобильности разрушаются, традиционные наследственные привилегии уступают

место равенству возможностей, что приводит к расширению и обогащению

гражданских прав, к демократизации общественно-политической жизни.

№58. Концепция информационного общества

О.Тоффлер – американский социолог, философ-футуролог, автор одного из

вариантов концепции постиндустриального общества.

В общественном развитии взаимодействуют четыре сферы: техно-, социо-, инфо-

и психосфера. Решающую роль в волнообразно происходящих цивилизационных

изменениях играет техносфера. Поэтому источником и движущей силой

нововведений в обществе выступают технологические революции. В зависимости

от характера революции определяется сущность соответствующей цивилизации.

1. Первая технологическая революция – аграрная – дала волну с/х

цивилизации (основа экономики, культуры – земля; авторитарная власть;

сословность).

2. На смену ей приходит индустриальная цивилизация (символ – заводская

труба; работники промышленного производства становятся придатками машин;

единообразие = массовидность во всех сферах жизни; экологические проблемы,

конечность природных ресурсов).

3. В пределах индустриальной цивилизации во втрой половине ХХ века

возникла Третья волна технологических и социальных транформаций

(рапространение компьтеров, генной инженерии, теле- и видеокоммуникации).

Главными становятся – информация, творчество и интеллектуальная технология.

На смену пролетариату-придатку машин приходит «когнитариат» =

интеллектуальный работник, обладающий мастерством и информацией, что

позволяет ему работать со все более сложной информацией. Инвестиции – в

обучение, переквалификацию, социальную и культурную адаптацию. Самое важное

– трансформация не машин, а людей, перевооружение их сознания, переход к

пониманию первичной роли культуры. Одновременно происходит революция в

инфосфере: для восприятия мира необходимо непрерывное образование,

широкомасштабное мышление, постоянное развитие способностей.

Из столкновений Втрорй и Третьей цивилизационных волн проистекают:

– экономический кризис, вызванный хищническим отношением человека к

природе с губительными последствиями для человека;

– информационное загрязнение, борьба за интеллетуальные ресурсы

(«инфовойны»), широкое распространение психических заболеваний.

По мнению Тоффлера, глобальная революция Третьей революции несет с собой

«первую действительно гуманную цивилизацию в известной нам истории».

Разносторонние уровни и формы индивидуальной и групповой идентичности

позволят бысрее, эффективнее и безболезненные адаптироваться к ускоряющимся

транформациям в техносфере, экономике и культуре.

№55. Концепция цивилизационно-циклической динамики общества в философии и

культуре ХХ в.

Освальд Шпенглер – нем философ, автор одной из наиболее знач философско-

исторических концепций ХХв. Свое видение истории Шпенглер определяет через

критику классического историзма, представляющего исторический процесс как

прогрессивное развитие человеческого общества во всемирном масштабе.

Традиционная периодизация итсорического прогресса (Древний мир – Средние

века – Новое время) не имеет никакого значения для неевропейских обществ.

Концепция «всемирной истории» = «птоломеева система истории», основанная на

европоцентризме в понимании иных культур. История – это возникновение,

расцвет, гибель многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу

великих культур, реазизовавших свои потенции отности китайскую, индийскую,

вавилонскую, египетскую, античную, западную и др. Уникальность каждой

культуры обуславливет их равенство по историческому значению вне оценочных

категорий. Судьбы культур характеризуются гомологиями (последовательность

фаз развития, создание специфического стиля во всех сферах). Отрицал высший

смысл истории, прогресс: культуры возникают «с возвышенной бесцельностью,

подобно цветам в поле». Жизненным началом любой культуры является ее

«душа», по мере того, как душа исчерпывает свои возможности, культура

мертвеет и преходит в фазу цивилизации, для котрой свойственны

иррелигиозность, техницизм, урбанизм и мипериализм. Шпенглер – о закате

Европы: великие культуры прошлого как бы демонстрируют Западу его судьбу,

его ближайшее историческое будущее. Тема кризиса европейской культуры имеет

фундаментальное значение для современного западного самосознания.

Тойнби, Арнольд – британский историк. Его осн труд – 12-томное

«Исследование истории» – принадлежит к числу высших достижений современной

философии истории. Подлинным объектом изучения считает цивилизации –

общности, боьшие в пространстве, чем нации, и меньшие, чем все

человечество. При этом историческая концепция Тойнби антропоцентрична:

личности создают историю, а общество есть лишь посредник во взаимодействии

людей между собой. Понимая человека как существо сознательное и способное

осуществлять выбор, разрабатывает «драматическое» понимание истории.

Элементарной «клеточкой» истории является Вызов, ставящий под угрозу

существование общества, и творческий Ответ, даваемый людьми. Вызов =

Божественное испытаниечеловека – завоевания, ухудшение природных условий;

Ответ = человеческий выбор между добром и злом. История образована

челночным движением Вызова-и-Ответа; удачный Ответ порождает «локальную

цивилизацию», обладающую неповторимым своеобразием. Автор Ответа – не

общество в целом, а творческое меньшинство, котрое посредством мимесиса

(подражания) приобщает инертную массу к новым ценностям. Сопоставление

локальных цивилизаций дает алгоритм:

– генезис (зарождение) цивилизации;

– фаза роста поступательного движения как череда успешных Вызовов и

Ответов – критериями роста являются процессы самоопределения и

дифференциации (вызов внутрь общества и усиление внутреннего разнообразия);

– фаза надлома – вызвана деградацией элиты (творческое меньшинство

озабочено отлько собственным выживанием и сохранением власти, основанной на

силе).

Если Шпенглер: старение и смерть цивилизаций фатальны (неизбежны), то

Тойнби: цивилизация жизнеспособна, пока элита сохраняет духовный потенциал.

Наряду с первичными цивилизациями (возникли из первобытных обществ),

выделяет цивилизации второго и третьего поколений. Особенность перехода от

втрой к третьей – воспроизводство цивилизации посредством церкви –

«куколки». Возникновение «высших религий» – христианства, ислама, индуизма

и буддизма – важнейший этап духовного прогресса человечества.

Тойнби: «цивилизации приходят и уходят, а Цивилизация остается».

Цивилизация – это синоним свободы и творч возможностей человека,

бесконечная духовная задача, а не окончательно достигнутый результат.

№57. Концепция постиндустриального общества

Белл, Даниел (р. 1919) – американский философ и социолог, один из

представителей сциентистско(научно-)-технократического направления

социальной философии.

В 1960 стал одним из авторов концепции деидеологизации, ставшей истоком

индустриального общества. Центральные переменные динамики его – труд и

капитал, а противоречия между ними являются основным источником развития.

Основной инструмент оптимизации такого общества – машинная технология. Само

же развитие технологии происходит рывками, что образует соответственно

целые эпохи.

Белл вводит в концепию так называемый «осевой принцип». Различные общества

развиваются в контексте определенной стержневой линии. Исторический процесс

можно рассматривать как смену форм собственности и соответствующих им

общественных формаций («феодализм», «капитализм», «социализм»). Если же за

«ось» принять статус и роль человеческих знаний, то социальная эволюция

такова: доиндустриальное – индустриальное – постиндустриальное общество.

Символ постиндустриального общества – компьютер.

В постиндустриальную эпоху знание выступает источником богатства и власти,

поэтому решающим средством упоравления выступают уже не машинные, а

интеллектуальные технологии. В ХХI веке определяющее значение будет иметь

становление системы коммуникаций. Для понимания «телекоммуникационной

революции» важны три аспекта:

1) переход от индустриального к «сервисному» обществу (Фурастье: развитие

«цивилизации услуг»);

2) первостепенное значение кодифицированного теоретического знания для

осуществления технологических нововведений;

3) превращение новой интелектуальной технологии в инструмент системного

анализа и теории принятия решений.

«Информационное общество» в силу нарастающих культурных протитворечий

может оказаться перед опасностью еще более глубокого разрыва между

культурной и социальной жизнью. Для искоренения экономической

нестабильности – рыночная система.

Базовая концепция Белла вызвала возникновение двух течений:

1) радикальное; ориентир - европейская модель постиндустриализма

(Фурастье, Турен); 2) либеральное; ориентир - американская модель

(Гелбрейт, Тоффлер).

Ж.Фурастье – представитель радикального напраления развития концепции

постиндустриального общества, ориентированное на европейский вариант

постиндустриализма как образчик. Трактует постиндустриальное общество,

исходя из идеи о техническом детерминизме, как общество выравнивания и

стабилизации экономики. Характерный тип мышления – свободный, то есть

неограниченный ни со стороны до-рациональной аффективности (эмоциональном

способе) до-индустриального общества, ни со стороны преувеличенного

конструктивизма, присущего индустриальному обществу.

Технократизм

Гэлбрейт: по мере нарастания могущества индустирализма и повышения роли

специалистов в управлении экономикой и другими сферами общественной жизни в

индустриальном обществе пролисходит отделение собственности от процесса

Страницы: 1, 2, 3, 4