Возникновение и становление философских учений. Предмет философии, его историческая трактовка

сказанного следует, что взаимоотношения между людьми должны строиться на

нравственных принципах, а руководство обществом и государством должно

осуществляться с учетом обычаев, традиций страны, уважения к предшествующим

поколениям, с опорой на порядочность и здравый человеческий разум.

В том, что касается осмысления и познания окружающего мира, Конфуций в

основном повторяет идеи, высказанные его предшественниками, и в частности,

Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций,

по существу, суживает и ограничивает лишь небесной сферой. Существенным

элементом природы у него выступает судьба, как нечто врожденно

предопределяющее сущность и будущее человека. Так он говорит: «Что можно

сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего». О судьбе

говорится: «Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя

ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание,

счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой

мудрости не может». Анализируя природу человеческого знания и возможности

познания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой.

Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают

различаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается

уровней знания, то он проводит следующую градацию: «Высшее знание — это

врожденное знание. Ниже — знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания,

приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не

желает извлекать поучительные уроки из трудностей».

Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций

своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития

китайской философии на многие века вперед.

3. Философия в Древней Греции

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо

или косвенно являются продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью

которой является философия. С учетом этой парадигмы наше отношение к

древнегреческой культуре не может быть беспристрастным и даже более того,

требует большего внимания и заинтересованного отношения. Собственно говоря,

эти мысли не являются оригинальными. Все или почти все европейские

исследователи если не преувеличивали роль и значение Древней Греции в

развитии современной цивилизации, то, по крайней мере, никогда эту роль не

преуменьшали.

Напомним, что под Древней Грецией подразумевается цивилизация, которая

в VII — VI вв. до н. э. включала в себя ряд рабовладельческих государств,

расположенных на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря,

побережье Фракии и западной береговой полосе Малой Азии и распространивших

свои владения в период греческой колонизации (VIII — V вв. до н. э.) на

Южную Италию и Восточную Сицилию, на юг Франции, северное побережье Африки,

побережья Черного моря и черноморских проливов.

Философия в Древней Греции возникает на рубеже VII—VI вв. до н. э.

Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр,

Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает

на VI в. до н. э.

При анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый —

от Фалеса до Аристотеля; второй — греческую философию в римском мире и,

наконец, третий — неоплатоновскую философию. Хронологически эти периоды

охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего

летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою

очередь первый период целесообразно разделить на три этапа. Это необходимо

для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии

как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого

периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса,

Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского

города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и

сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и

Аристотеля.

Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов

практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось.

Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в

значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным

образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в

первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

Натурфилософия в Древней Греции

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625—547

до н. э.), основателя милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие

природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или

первоначалу), в качестве которой он рассматривал «влажную природу», или

воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он

наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью

и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: «мир

одушевлен и полон богов». При этом божественное Фалес, по существу,

отождествляет с первоначалом — водой, то есть материальным. Фалес, согласно

утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится

над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью.

Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были

высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: «познай самого

себя».

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок.

610—546 до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений.

Считается, что ему принадлежит работа «О природе», о содержании которой

известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них —

Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать

как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего

Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не

является ни водой, ни воздухом, ни огнем. «Апейрон есть не что иное, как

материя», которая находится в вечном движении и порождает бесконечное

множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать,

что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского

обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в

качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а

признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное

абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и

включающее в себя существенные свойства природных элементов.

Анаксимандра, по-видимому, можно считать первым древнегреческим

мыслителем, у которого встречается попытка пантеистического толкования

мира. В отличие от Фалеса, который обожествлял природу, он уравновешивает,

отождествляет природу с богом, в частности, это проявляется в его словах о

том, что есть рожденные боги, которые периодически возникают и исчезают,

причем эти периоды продолжительны. Этими богами, по его мнению, являются

бесчисленные миры. Он же выдвигает идею о бесчисленности миров, которые

возникают и исчезают. Это подтверждается и его утверждением, что «эти миры—

то разрушаются, то снова рождаются, причем каждый (из них) существует в

течение возможного для него времени».

Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о

происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению,

первые живые-существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и

шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой

вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому

сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок.

588— ок. 525 до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно

благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники,

Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым,

по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все

возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того,

что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то

недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет

неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир

как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего

существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем

утверждении греческого мыслителя: «Наша душа, будучи воздухом, является для

каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют

все мироздание».

Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства

материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие

объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему

образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется,

например, огонь. Появление холода он объяснял как результат сгущения

воздуха, а тепла — как следствие его сжижения. В результате полного

сгущения воздуха появляется земля, а затем и горы. Такая трактовка

многообразия мира была более глубокой и понятной, чем у его

предшественников, и не случайно именно анаксименовская интерпретация

многообразия мира получила достаточно широкое распространение в античной

философии. Стабильность, прочность земли объяснялась тем, что она, будучи

плоской, парит в воздухе, и точно так же как солнце, луна и другие огненные

небесные тела, держится на воздухе.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров,

считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать

как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал,

что все небесные светила — солнце, луна, звезды, другие тела ведут свое

происхождение от земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим

разрежением воздуха и степенью его удаления от земли. Близкие звезды

производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят

тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза,

объясняющая затмение солнца и луны.

Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили

хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии.

Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти

все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени

обращались к их творчеству. Существенным является и то, что, несмотря на

присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует

квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению

мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие

философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые

условия для расширения философской проблематики и углубления философского

мышления.

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный

вклад в ее становление и развитие был Гераклит Эфесский (ок. 54—540 до

н.э.— год смерти неизвестен). Личность Гераклита весьма противоречива.

Происходя из царского рода, он уступил наследуемый сан своему брату, а сам

удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятив свое время занятиям философией.

Получив от персидского царя Дария Гистаспа приглашение приехать в Персию и

познакомить его со своей философией, Гераклит ответил так: «Все живущие на

земле смертные люди чужды истине и справедливости и дорожат неумеренностью

и пустыми мнениями, следуя своему злому неразумению. Я же, достигнув

забвения всего злого и избегая преследующей меня безмерной зависти и

высокомерия великих мира сего, не поеду в Персию, довольствуясь малым и

живя по-своему». Большинство народа он считал неразумным и тупым и лишь

немногих хорошими. Для него один был равноценен десяти тысячам, если он

наилучший. На склоне лет Гераклит удалился в горы и вел жизнь отшельника.

Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое

дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось «О

природе», а другие называли его «Музы».

Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и

его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя

некоторые проблемы, например, диалектики, противоречия, развития им

анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических

умозаключений.

Историческое место и значение Гераклита в истории не только

древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был

первым, как сказал Гегель, у кого «мы видим завершение предшествовавшего

сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой

начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного,

в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство

противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность

идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах

философии».

В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит

считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не

создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет

вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь

рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая

сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего

благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и

единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается

не как перемещение, а как процесс: становления Вселенной, Космоса. Здесь

просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и

ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к

бытик» динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается

многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской

мысли. Это и знаменитое «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», или «все

течет, ничто не пребывает ц никогда не остается тем же». И уж совсем

философское по характеру высказывание: «бытие и небытие есть одно и то же,

все есть и не есть».

Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной

степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того,

в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также

то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во

вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения

абсолютного и относительного, целого и части.

О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно.

(Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли «темным», и это произошло не в

последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их

понимания). По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве

противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать,

что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с

божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая

как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной

стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом

глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного

чувственного знания налицо. С другой стороны — общий и божественный разум,

через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием

истины, а посему доверия заслуживают то, что всем представляется всеобщим,

обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и

божественному разуму.

Философские идеи Сократа

В становлении и развитии философии в Древней Греции выдающееся место

принадлежит Сократу (470—469 — 399 до н. э.). Сделав философию своей

специальностью, а судя по дошедшим сведениям это так и было, поскольку

кроме нескольких лет, проведенных в качестве воина, Сократ ничем другим не

занимался^ древнегреческий мыслитель тем не менее не оставил после своей

кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ

предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам.

То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас

благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Именно на основании их

воспоминаний, главным образом первых двух, можно излагать взгляды Сократа,

так как у Аристотеля, по существу, нет ничего иного, чего бы не было у

Ксенофонта или Платона. Современников поражало у Сократа многое:

неординарная наружность, образ жизни, высокая нравственность,

парадоксальность суждений и глубина философского анализа.

Сократ является, по существу, первым древнегреческим философом, кто

отходит от натурфилософского истолкования мира и философски, то есть путем

рассуждений и умозаключений, пытается найти истину, ответы на поставленные

им самим и его предшественниками-философами вопросы. Другими словами,

предметом его философских рассуждений являются человеческое сознание, душа,

человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его

предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или

аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы

их воззрений.

Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократовское внимание в

своих речах и беседах уделял вопросам этики, то есть тем нормам, по которым

человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и

опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и

неотразимой формой воздействия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя

принципами, сформулированными оракулами: необходимостью каждому «познать

самого себя» и тем, что «ни один человек ничего не знает достоверно и

только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». С одной стороны, эти

принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ

резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и

громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих

принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к

постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном

философском языке — методом для приобщения людей к познанию выступает

ирония, существенной частью которой является признание своего невежества. В

интерпретации Сократа ирония выступает способом самоанализа человеком

самого себя, результатом чего является признание собственного невежества,

что, в свою очередь, побуждает человека к расширению своих знаний. По

свидетельствам Ксенофонта и Платона, в своих беседах и речах Сократ

мастерски владел иронией, ставя порой собеседников и слушателей, которые до

встречи с Сократом считали себя образованными, в положение ничего не

знающих и не понимающих людей.

Познание самого себя, по Сократу, — это одновременно поиск настоящего

знания и того, по каким принципам лучше жить, то есть это поиск знания и

добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не

ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что

должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель.

Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он

представлен в диалоге Платона «Протагор». Невежество большинства людей

проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две

различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не

оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко

поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими

чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле —

знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека

особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться

наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция

Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности,

сколько на преодолении невежества и на знании. По-видимому, его концепцию

можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше

— к совершенному человеку и добродетельным отношения между людьми.

Рассматривая другие идеи Сократа, оказавшие огромное влияние на

дальнейшее развитие философии, важно отметить его роль в разработке общих

определений и индуктивных рассуждений. «Две вещи можно по справедливости, —

пишет Аристотель, — приписывать Сократу — доказательства через наведение и

общие определения». При этом общие определения, с помощью которых Сократ

отыскать «сущность вещей», Аристотель увязывает с появлением

диалектического анализа, который, по существу, отсутствовал до Сократа.

«Ведь тогда еще не было, — объясняет свою мысль Аристотель, —

диалектического искусства, чтобы можно было, даже не касаясь сути,

рассматривать противоположности».

Индуктивное рассуждение предполагает, что в процессе анализа

определенного числа вещей или отдельных суждений можно сделать общее

суждение через понятие. Так, например, (в диалоге Платона «Горгий») из

утверждений о том, что тот, кто изучил архитектуру, является архитектором,

кто обучался музыке, является музыкантом, тот, кто изучал медицину, стал

Страницы: 1, 2, 3