Дипломная работа: Библейский анализ притчи "О богаче и Лазаре"

Из семантического исследования слов мы увидели, что богач одевался в царскую одежду, но не был царем, следовательно, это говорит о его гордости и роскошь неумеренную. «Одежда есть знак потерянной человеческой невинности, лишение первобытного блаженства и приобретение бедности человеческой; ибо в состоянии невинности праотцы наши ходили наги».[67] Кавказский Архиепископ Кавалер Силвестр продолжает: теперь же человек имеет нужду в одежде в доказательство нашего падения и греховной наготы и потому славиться своею одеждою есть не что иное, как гордиться своею бедностью, своим падением, своим отступлением от Бога (там же). Силвестра подводит итог исследованию жизни богача и говорит, что внешняя излишность есть знак внутренней легкомысленности.[68]

Те фарисеи, которые любили деньги больше чем закон Бога, они становились богатыми и автоматически нарушали заповеди Божьи о любви к ближнему. И причина такого поведения, как мы выяснили раньше – сребролюбие, при возникновении которого автоматически появляется неверие Св. Писанию и, следовательно, Христу.

Христос через притчу как раз хотел показать не спасительную веру фарисеев и призвать их к покаянию и истинной вере.

В результате, слова Авраама: «У них есть Моисей и пророки, пусть их слушают» являются не только пожеланием к пяти братьям, но и призывом к фарисеям обратиться к Слову Божьему. Другими словами Христос ставит фарисеев перед фактом (их отношение к деньгам) и перед выбором – либо поверить Писанию и Ему, либо продолжать жить так, как они живут, зная, чем такая жизнь закончится. Таким образом через текст притчи Христос пытается донести до слушателя следующее – невозможно иметь одинаковое отношение и к деньгам и к Богу (Лук.16:13).

Следует отметить, что речь идет именно о тех фарисеях, которые пренебрегали Св. Писанием (смотри истор. контекст), следовательно, смеялись над Христом и были равнодушны к нищим по причине сребролюбия.

4. Согласование значения притчи с другими книгами НЗ. Тему сребролюбия затрагивают и другие авторы НЗ. Например, история с богатым юношей, которая записана в Евангелии от Матфея 19:16-26 тоже представляет нам яркий пример того, о чем заботятся богатые люди. Юношу объяла печаль от слов Христа, потому что имел большое имение (19:22). Иначе говоря, кто любит богатство, тот не может служить Богу и любить ближнего и ничто на земле так не господствует над умом и сердцем человека, как богатство.

Апостол Павел в послании к Тимофею пишет, что «корень всех зол – сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры…» (Тим.6:10). Как видно из слов Апостола Павла, те, кто привязываются к деньгам, вместе с этим теряют истинную спасающую веру в Бога. Пример Анании и Сапфиры из Деяний Апостолов является ярким примером, когда люди всем сердцем прилепились к деньгам, что повлекло за собой смелость солгать Духу Святому и, следовательно, их смерть (Деян.5 глава).

. Итак, притча о богаче и Лазаре, а точнее «О богаче и пяти братьях» имеет одну главную теологическую цель, направленную к первым слушателям, где Бог действует следующим образом:

1.  Он приоткрывает внутренний мир человека (через диалог), чтобы показать реальное положение вещей

2.  Он дает возможность измениться (нищие у ворот богатых есть всегда)

3.  Бог действует как Судья

Второй пункт действия Бога показывает для чего нужна была эта притча в тот настоящий момент. Все сказанное Христом в свое время имело место и смысл – изменить сердца людей через покаяние и принятие Его истин. Через эту притчу открывается возможность спастись сребролюбивым фарисеям, для спасения которых дано три варианта свидетельства, как мы видим из притчи:

3  Священное Писание, 2. Нищие, 3. Чудеса

Три достаточно весомые свидетельства даны были фарисеям, которые больше возлюбили деньги. Коснемся немного третьего свидетельства, которое просил богач в беседе с Авраамом – это чудо. Если посмотреть жизнь Иисуса Христа в целом через четыре Евангелия, то можно увидеть, что в притче есть намек на воскресение Христа. Это мы можем видеть опять же из диалога богача с Авраамом. Речь идет о том, чтобы Авраам послал Лазаря на землю для свидетельства пяти братьям. Авраам отказал, утверждая, что в чудо братья не поверят, потому что не верят в Писание. Позже Христос воскрешает Лазаря, брата Марфы и Марии.[69] После этого чуда фарисеи опять искали убить Христа (Иоанн11:47-57). Мало того, когда воскрес Сам Христос, фарисеи заплатили воинам за дезинформацию (Мф.28:11-13). Таким образом, фарисеи так и не поверили в чудо воскресения Христа, намек которого уже был приведен в притче о богаче и пяти братьях.

4.  Элементы значения притчи, касающиеся ВЗ.

Слова Авраама, обращенные к богачу, это не конечный приговор, его слова дают свободу выбора. 29 стих: Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть их слушают. Это своего рода пожелание Авраама – слушать Слово Божье. Далее, 31 стих – это условное предложение: «если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят». Другими словами, Священное Писание в центре внимания в ответных рассуждениях Авраама. Учитывая, что диалог богача с Авраамом в притче происходит за линией смерти, автор показывает, что Моисей и пророки это вневременные понятия, несмотря на то, что книги Моисея и пророков были написаны во времена ВЗ.

Упоминание Моисея и пророков Авраамом повторяется в 29 и 31 стихах. Священное Писание (Моисей и пророки), так же устная форма Еврейской традиции тоже были в наличии у фарисеев, где сказано, что «сладострастие, вожделения, страсть к любым телесным наслаждениям… - лишают человека жизни в мире этом и будущем» (Трактат Авот, смотри истор. контекст).Отсюда можно заключить, что жизнь, которую проводили эти пять братьев на земле направляла их прямо в ад. Причины такого направления это сердца братьев, которые не способны были поверить в чудо и тем более принять Слово Божье. Как говорит Даррель, текст учит нас, что знамения сами по себе не имеют ценности и влияния, если сердце человека не правильно настроено, испорчено.[70]

В Ветхом Завете материальные блага были обещаны Богом только праведникам, и поколение праведников должно было быть благословенным в этом смысле слова, как замечает Хаберсон.[71] Естественно, что фарисеи себя считали праведниками не мало не сомневаясь, иначе они не смеялись бы над Христом (Лук.16:14). Они были богаты, так же как и Авраам. На фоне такого понимания благословения Богом евреев, Христос рассказывает притчу. Можно представить себе противоречие, которое возникло среди фарисеев. Почему возникало такое противоречие? Потому что те же фарисеи прекрасно понимали, что такое обещанные материальные блага Богом, но не особо рассматривали то, что эти материальные блага были обещаны праведникам. А слово праведникам включает в себя хотя бы проявление милостыни бедным людям (Втор.24:14-15), не говоря уже о предупреждениях Устной Традиции евреев (смотри истор. контекст).

Но почему Христос выбрал Авраама, отвечающего на вопросы богача? Личность Авраама в данной притче играет очень важную роль.

Известно, что Авраам жил в Ветхозаветные времена. Возникает вопрос: Как спасались люди, которые жили во времена Ветхого Завета, в том числе и Авраам? Кстати, Авраам жил в то время, когда закон, речь о котором идет в тексте и контексте притчи, еще не был дан Богом.

Авраам как известно признан двумя авторами Нового Завета, как отец веры. Например, «Верою Авраам повиновался идти в страну, которую имел получить в наследие..» (Евр.11:8). «И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божьим»» (Иак.2:23). Другими словами, Авраам представлен авторами НЗ, как глубоко верующим человеком, несмотря на то, что он был весьма богат. Кроме того, Авраам не просто веровал в Бога, но в обетование Божье. Обетование Божье Аврааму гласит, что Бог благословит его потомство, в котором благословятся все племена земные (Быт.12:3). И, действительно, как толкует Апостол Павел: «Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано «и потомкам», как-бы о многих, но как об одном: «и семени твоему», которое есть Христос» (Гал.3:16). Итак, Авраам верил в обетование Божье, другими словами, в обещанного Богом Мессию. Следовательно, как в Ветхом Завете люди спасались верою во Христа, так и в Новом Завете спасение приобретается верою в Мессию.

Через столь краткий анализ жизни Авраама видно, что благословенные Богом люди и, следовательно, рассчитывающие на спасение, это не те, кто имеет много богатства, но те, кто искренне всем сердцем веруют во Христа как Мессию. Но, фарисеи как раз думали по другому (смотри повествоват. анализ).

Таким образом, из текста притчи мы видим, как Христос переворачивает понимание фарисеев благословенного Богом человека и проклятого Богом человека. Борьба идет между материальным и духовным пониманием благословения. Если фарисеи привыкли все измерять деньгами, то им трудно переключиться на то, на что акцентирует Христос во взаимоотношении с Богом и с ближним.

Итак, текст притчи учит нас, что люди, привязанные к богатству никак не могут служить Богу. И здесь важно понимать, что само богатство не является злом и быть богатым это вовсе не грех, и Христос не осуждает фарисеев за то, что они богаты. Здесь необходимо провести грань между богатством как таковым и богатством как средство обольщения. Именно богатство является тем предметом, к которому сердце человеческое быстрее всего привязывается и в этом состоит опасность.

Но призыв остался призывом в этой притче, развязку которой должен был сделать сам слушатель.

2.1.2  Темы, зависящие от главной идеи притчи

Дополнительные темы, которые можно исследовать в данной притче, следует представить следующим образом:

-  Эсхатология (Промежуточное состояние, смерть, суд Божий)

-  Проблема нищеты детей Божьих (?)

-  Ангелология

Целью данной работы не было исследовать темы, которые зависят от главной идеи притчи. Так или иначе, исследование дополнительных тем должно основываться на уже определенной главной идеи притчи. Без выявления центральной мысли определенной притчи не следует заниматься исследованием дополнительных тем, по мнению автора. Увлечение второстепенными деталями притчи приводит к субъективному богословию и выводам, которые не соответствуют тому, что имел в виду автор книги.

Автор данной работы ставил перед собой цель – определить предназначение притчи о богаче и Лазаре. Проделав экзегетическую часть работы, мы определили предназначение притчи, соответственно назвав ее «О богаче и пяти братьях».

2.1.3  Отношение Иисуса к фарисеям в свете притчи

1. Характеристика фарисеев в свете притчи. Из исторического контекста мы выяснили, что фарисеи времен Иисуса пренебрегали Священным Писанием по причине сребролюбия (Лук.16:14) и, следовательно, нарушали заповедь милосердия. В этом смысле фарисеи были префекционистами, старавшимися судить все и всех мерой закона. Они не имели способности понять состояние нищих. Фарисеи – это люди, которые яростно отстаивали перфекционизм и требовали того, чтобы все окружающие следовали им установленному стандарту, в то время, как сами они не имели даже сострадания к нищим.

Как упоминалось выше, фарисеи смелись над Христом (Лук.16:14). Они не принимали ни Христа ни Его учение.

2. Отношение Христа к фарисеям в свете притчи. Учение Иисуса сводилось к одному - любви к Богу и ближнему. Его учение распространялось и на фарисеев, как мы видим из притчи. В контексте аггады расположена притча о неверном управителе, где мы читаем вывод, который делает Христос: «приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лук.16:9). Это своего рода призыв к богатым, использовать богатство на благо себе, в пользу ближнего и во славу Бога. Другими словами Христос не проходит мимо богатых, не обходит их стороной, но думает и о их спасении тоже. Несмотря на сребролюбие фарисеев, их законничество, их насмешки над Ним, Христос уделяет им должное внимание, заботиться о них, ищет пути к их сердцу. Один из путей это притча. Фарисеи хорошо понимали притчи, поэтому Христос при донесении истины им использовал в основном именно притчи. Но вся загвоздка в том, что они не принимали Христа, Который рассказывал им эти притчи.

Как говорилось ранее, Христос легко построил притчу на уже устоявшемся сказании среди евреев. История о воздаянии стала очень популярной, как история бедных ученых.[72] Слушатели прекрасно знали эту историю, когда услышали ее немного измененной Христом. И как говорит Стратон, Христос адаптировал или приспособил эту историю к Своей цели.[73] Но в притче Он апеллировал исторически важными личностями для фарисеев со следующей целью – показать фарисеям их понимание набожной жизни и того, как относится к таким понятиям Бог.

Лука представляет нам Иисуса Христа, Которому не безразлична жизнь богатых людей, особенно тех, кто учит народ закону Божьему и одновременно привязан к земному богатству. Отношение Христа к фарисеям на первый взгляд кажется жестким, грубым, унижающим. В самом деле представляется, как Христос определил их будущее в страшных мучениях. Но если проследить внимательно отношение Христа к тем, кто был привязан к земному богатству, можно сделать совершенно другие выводы.

Как было упомянуто выше, ко Христу подходил богатый юноша с вопросом, как спастись, где мы читаем, что «Иисус, взглянув на него, полюбил его…» (Мк.10:21), но в свете притчи о богаче и пяти братьях, Христос относится строго к сребролюбивым фарисеям. Это видно из Его слов (в контексте притчи): «вы выказываете себя праведниками перед людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость перед Богом» (Лук.16:15). Спрашивается, что было высоко у фарисеев? Конечно любовь к богатству. Любовь к деньгам у фарисеев была выше, чем любовь к ближнему.

Только Любящий сребролюбивых фарисеев Человек мог так разговаривать с ними. Иисус имел определенный подход к фарисеям и применял особенные методы донесения до них Благой Вести. С кем-то Он обращался мягко, объясняя все по несколько раз, а с кем-то говорил строго, но один раз. И это нам говорит о том, насколько Он был осведомлен устройством и состоянием человеческой души.

Итак, несмотря на то, что такие люди, как фарисеи были праведными в собственных глазах, сребролюбие которых доводило даже до богохульства (смотри истор. контекст), когда что-то им было не выгодно, Христос продолжал с ними работать в надежде на их обращение. Оправдались ожидания Христа или нет рассмотрим позже.

Kistemaker приводит пример исследования Шиперса, говоря о том, что сами фарисеи учили народ о законе воздаяния в отношении будущей жизни и это не было учением Иисуса.[74] Раннее говорилось о том, что притча построена на неком Египетском сказании, где имеет место загробное воздаяние в зависимости от дел совершенных. Но, из исследований профессора Тантлевского следует, что Пятикнижье не отрицает, а, как раз наоборот, утверждает бессмертие души и жизнь в потустороннем мире.[75] Более того, он находит в текстах Писания идею справедливого воздаяния (и в частности загробного воздаяния).[76] «В эпоху эллинизма и ранний период Римского господства в Палестине получают развитие представления об особых, раздельных частях, предназначенных для душ праведников и нечестивцев….,так Аввадон (букв. Евр. «уничтожение», sc. Место уничтожения – т.е., вероятно, низшем и наиболее темном уровне Шеола».[77] Таким образом, скорее всего, следует предполагать, что Египетская сказка о путешествии Си- Озириса в подземный мир и .т.д имеет свое начало Священное Писание, другими словами, Закон, речь о котором идет в притче. Учитывая такое понимание потусторонней жизни евреями, Христос ясно разграничивает место нечестивых от места праведников в Шеоле, представляя ошеломляющий контраст жизни двух людей в притче. Таким образом, Христос представляет в притче в лице богача исполнение над фарисеями того, чему они учат. И это достаточно строгое резкое сопоставление слушателя с главным героем. Фарисеи – это люди, которые нуждались именно в таком обращении. Почему? Потому что стиль обращения Христа к фарисеям в Евангелиях именно такой.

Христос обращаясь к фарисеям, выражал это следующим образом: горе вам! Фарисеям (Лук.11:42,43,44,47) и перечислял их грехи, которые мешали не только им войти в царствие Божие, но и другим. Отсюда можно заключить, что именно такое резкое и прямое обращение Христа к фарисеям действовало на них.

2.1.4  Сотериология

Из экзегетических и теологических выводов исследования притчи, можно утверждать, что спасение предполагает какие-то условия выполнения со стороны человека. Условия спасения, которые мы можем наблюдать в тексте, следующие:

1.  Необходимо признать свое погибшее состояние. Как раз в жизни богача мы не наблюдаем такого признания ни в жизни настоящей, ни в будущей.

2.  Необходимо поверить в Христа как в Мессию и принять Его учение, чтобы спастись. Фарисеи же делали совершенно противоположное – они смеялись над Ним (Лук.16:14)

«И если какому человеку Бог дал богатство и имущество,

и дал ему власть пользоваться от них

и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих,

то это дар Божий»

Екклесиаст 5:18

2.2 Несостоятельность теологии освобождения

Прежде чем говорить о несостоятельности той или иной теологии, следует определить о чем идет речь, когда дело касается теологии освобождения. Это первое. Второй вопрос, который уместно было бы задать к данной части работы, заключается в следующем: Зачем обсуждать несостоятельность теологии освобождения в свете притчи о богаче и пяти братьях, если сделаны экзегетические выводы о предназначении притчи? Попытаемся ответить сначала на первый вопрос, а потом на второй.

Как известно, теология освобождения возникла в Латинской Америке и далее развивалась в других странах третьего мира.[78] Причина возникновения такой теологии это бедность и нищета во многих странах, где с трудом решаются проблемы бедности, а то и вообще не решаются. Теологи освобождения, исходя из реальных обстоятельств жизни, пытаются утверждать голословно, что Христос искупил всех от греха, а потому не должно быть угнетения одних людей другими, следовательно, не должно быть богатых и бедных, ибо это не справедливо.

Рассмотрим следующие случаи высказывания лидеров теологии освобождения: «Осуществить социальную революцию – значит отказаться от существующего положения вещей и постараться заменить его другим, качественно отличным от него; это значит построить справедливое общество…; это значит пытаться положить конец угнетению одних стран другими, одних социальных классов другим…»Густаво Гутьерис)[79]. Как видно из цитаты, Гутьерис видит новое общество, где, по всей видимости, будет социальное равенство. Тот же Гутьерис приводит в пример и притчу о богаче и Лазаре, где он видит угнетение богатыми бедных особенно в Евангелии от Луки.[80] Так же Хуан Альфаро говорит, что сегодня теолог не может быть безразличным по отношению ко всему происходящему на Земле, и что теолог не может быть настоящим, если он мыслит и работает в отрыве от мирских проблем.[81] Другими словами, есть определенный герменевтический ключ, которым пользуются подобные теологи. Исходный пункт их рассуждения это – «Выбор в пользу бедных – Божий выбор».[82] Хуан Луис Сегундо отвечает на вопрос: «Как вам удается избежать ошибочной интерпретации Евангелия?», далее следует ответ Сегундо: «Я считаю, что еще до чтения Евангелия следует сделать выбор в пользу бедных. Это выбор, по которому Бог предпочитает гуманизировать жизнь человека, начиная с тех, кто страдает и находится в бесчеловечных условиях… Только исходя из такой предварительной установки, можно правильно понять Евангелие.».[83] Из рассуждений теологов видно, что все они на стороне бедных и, следовательно, Бог Библии – это Бог бедных - это и есть установка теологов освобождения. Но так ли это?

Теологи освобождения как бы провозглашают, что Бог не все продумал до конца, и начинают бороться с проблемой бедности на социальном уровне, работая с коллективом.[84] Согласно этому, в центре внимания находится проблема нищеты, с которой сталкиваются подобные теологи. Проблема налицо, проблему необходимо решить. В этом случае как раз католики попытались понять состояние бедных и угнетенных и благодаря этому, основы современного католического социального учения заложил папа Лев XIII своей энцикликой «Rerum novarum» от 15 мая 1891 года.[85] Католики, в отличие от Православных христиан, всегда пытались понять и решить проблемы, возникающие в мире. Они ставили перед собой социальные задачи Церкви на фоне экономической и социальной борьбы. Исходя из таких рассуждений, возникает философский вопрос: Бытие определяет сознание или сознание определяет бытие? Этот вопрос можно адаптировать к нашей теме следующим образом: Текст Писания определяет, во что верить и как жить или обстоятельства и реалии жизни определяют как, когда и где надо толковать текст Писания?

Если богословие доминирует над экзегетикой, качество текста часто недооценивается…, экзегетика начинает служить формированию предвзятых представлений, другими словами текст начинает просто подтверждать то, во что мы уже верим.[86] В этом случае, как видно, экзегетическое исследование, которое нами было сделано, не играет большой роли для теологов освобождения, потому что во что верить и что делать уже ими определено. И здесь уместно будет задать вопрос: «Где нам найти мерило правильного мышления?» Или как определить исходный пункт правильного мышления? Мы можем отталкиваться от общепринятого общественного мышления, а можем за основу взять мышление бедных людей. Автор данной работы придерживается следующего мнения: только Священное Писание может быть исходным пунктом правильного мышления.

Дело в том, что исследуемая притча, как указывалось ранее, имеет несколько тем (идей), которые следует рассматривать в зависимости от главной идеи притчи. Но, к сожалению, не все богословы придерживаются такого мнения и в связи с этим в последнее время возникают своеобразные методы толкования Писания и, следовательно, появляются новые учения, за которыми стоит определенный герменевтический ключ. Лозунги, призывы и борьба против угнетателей у приверженцев теологии освобождения никак не сопоставима теологическим выводам данной работы, основанием которой был экзегетический разбор притчи.

Рассмотренный текст притчи имеет одну главную идею, по мнению автора данной работы. Но, как упоминалось ранее, в притче есть второстепенные темы, которые следует рассматривать в зависимости от главной темы и никак иначе. Одна из таких тем, это нищий Лазарь, который после смерти попал на лоно Авраама. Не это ли подтверждение из Писания того, что Бог на стороне бедных? Нищий Лазарь на лоне Авраама – это фигура, которая может находится в списке аргументов со стороны теологов освобождения, если не углубляться в экзегетику текста. Как, например, использовал эту притчу Гутьерис.[87]

Вообще Евангелие от Луки считается социальным Евангелием многими богословами по причине того, что Лука представляет много материала разного жанра на проблему социального характера.[88] Но почему отсюда следует делать выводы о том, что Христос представлен в Евангелии от Луки как Покровитель угнетенных и бедных? Почему бы ни представить Христа в свете социального Евангелия, как Спасителя, Который заинтересован спасти и богатых, сребролюбивых людей? Здесь необходимо понимать, что Лука представляет Христа как Того, Кто пришел взыскать и спасти погибшее (цель Евангелия от Луки – спасение), а не того, кто пришел встать на сторону бедных. Лука в своем Евангелии показал, что миссия Христа на земле на много важнее, чем решение социальных проблем общества. И как замечает Бош, Луку нельзя считать евангелистом нищих, его, скорее, можно назвать евангелистом богатых.[89]

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5