Классическая философия

демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы

государственной власти.

II. Платон.

Платон (427 – 347 до н. э.) – сын афинского гражданина. По своему

социальному положению происходил из афинской рабовладельческой

аристократии. И, конечно же, был своим человеком в Сократовском кружке.

В молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита –

Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на него

также оказала влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. В

20 лет он готовился участвовать в соревновании как автор трагедии и

случайно перед театром Дионисия услышал дискуссию, в которой участвовал

Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал

учеником Сократа. Было это примерно в то время, когда афинский флот

одержал последнюю значительную победу в Перепелонской войне.

Платон разделял со всем кружком отвращение к афинской демократии.

После осуждения и смерти Сократа, в период, когда демократы снова

вернулись к власти, Платон отправляется к одному из старших учеников

Сократа – Евклиду – в Мегару. Однако вскоре он снова возвращается в

город и принимает активное участие в ее общественной жизни. После

возвращения в Афины он предпринял первое путешествие в Южную Италию и

на Сицилию. Он пытается реализовать свои идеи и принял участие в

политической жизни на стороне местной аристократии, возглавляемой тогда

Дионом, зятем Дионисия Старшего. Дионисий был последователем

пифагорейской философии и в своей общине представлял крайне реакционное

крыло. Политическая деятельность Платона не была, успешной. Дионисий

выдал его, как военного, послу Спарты. На рынке рабов его выкупили

друзья, и он возвращается в Афины.

В Афинах Платон интенсивно работает в области философии. Во время

своих странствий он познакомился с Пифагорейской философией, которая в

дальнейшем повлияла на него. Диоген Лаэртский считает, что учение

Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. В этот

же период Платон в саду, посвященному полубогу Академу, основывает свою

собственную философскую школу – Академию, которая становится центром

античного идеализма.

В период правления в Сиракузах тирана Дионисия Младшего Платон вновь

пытается, включится в политическую борьбу. И на этот раз его стремление

провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого понимания.

Подавленный политическими неудачами он возвращается в Афины, где и

умирает в возрасте 80 лет.

1 Три периода творчества.

Его творчество имеет приблизительно три периода:

Первый начинается после смерти Сократа. Он создает первые диалоги и

трактат “Апология Сократа”. Форма всех диалогов этого периода сходна, в

них всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных

афинских или других граждан. Сократ задает вопросы тому, кто считается

знатоком предмета. Искусно подобранными вопросами Сократ заставляет

оппонента точнее формулировать свои ответы, и результат выявляется

целый ряд “противоречий” и нелепостей. Сократ же последовательно,

взвешивая все “за” и “против” делает определенные выводы.

Второй период совпадает с первым путешествием в Италию. Он отходит

от собственно сократического ”этического идеализма” и закладывает

основы объективного идеализма. В этот период в мышлении Платона

несколько усиливается влияние философии Гераклита и пифагорейского

подхода к миру. Во второй половине этого периода, который

приблизительно можно ограничить первым и вторым путешествием в

Сиракузы, Платон дает цельное позитивное изложение своей системы.

Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания

идеи. Он использует для его определения термин “диалектика” и

приравнивает этот метод к трению дерева о дерево, которое, в конце

концов, приводит к возникновению искры познания.

Начало третьего периода считают диалог “Парменид”. Он переоценивает

свое прежнее понимание идеи, рационализирует его, придавая ему характер

общности. Понимание идеи приобретает определенную косность

(застылость). В нем, диалектика идей определена конфликтом бытия и

небытия, который происходит прямо в царстве идей. Тем самым в царство

идей вводится движение и развитие. Диалектика идей была призвана

поддержать идеалистический монизм Платона, в котором заключается

вершина его рационализма. В последующих трудах все больше проявляется

влияние пифагорейской философии, усиливающей его мистицизм и

иррационализм.

Основной вопрос философии он решает однозначно –

идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы

познаем своими чувствами, является лишь “тенью” и произведен от мира

идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы

материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому

не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными

и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным

бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинного истинного

познания. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием

(т. е. материей как таковой, материей в себе) существует по Платону,

кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных,

чувственно воспринимаемых явлении и вещей), которое отделяет истинное

бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой

соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной

“принимающей” материей (небытием). Отношение идеи (бытия) и реальных

вещей (кажущегося бытия) является важной частью его философского

учения. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие,

тень, в которой отражены определенные образцы – идеи. Но у него также

можно встретить и утверждение противоположного характера. Идеи

присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, открывает

определенную возможность движения к иррационализму. Много внимания он

уделяет вопросу “иерархизации идей”. Эта иерархизация представляет

определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Идея красоты

и добра это одна из самых важных идей для Платона. Она не только

превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что

совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит

выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной

действительного познания и свидетельством полноценности жизни. (Работы

– “Пир”, “Закон”, “Федр”).

2. Учение об идеях.

Не вызывает сомнения, что учение Платона об идеях является одной из

важнейших составных частей его творчества. Многие исследователи

склоняются к мысли, что оно является своеобразным “ядром” всей его

философской системы (пожалуй, учение об идеях можно без какого-либо

преувеличения назвать центром всего, созданного им в области науки,

поэтому изложение философии Платона, оставляющее без внимания данное

учение, по-видимому, просто немыслимо). Тем не менее, следует отметить,

что платоновское учение об идеях не есть нечто изолированное и

оторванное от всего остального им созданного. Напротив, Платон, будучи

последовательным учеником Сократа, логически развил и дополнил

философию своего учителя, уделив особое внимание знанию и поиску его

оснований, а само учение об идеях явилось естественным завершением

этого поиска. Поэтому мы, говоря словами А.Ф. Лосева, “не имеем права

исходить из анализа только того, что непосредственно относится к теме”,

и поэтому будем здесь рассматривать интересующую нас тему в необходимой

взаимосвязи с остальными сторонами учения великого философа.

В досократовской философии вопрос о познаваемости мира или вообще не

упоминался, или познаваемость мира напрямую связывалась с возможностями

чувственного восприятия. Заслуга Платона в том, что он в отличие от

своих предшественников обратил особое внимание на недостатки

чувственного восприятия (и соответственно основанного на нем обыденного

сознания). По Платону, восприятие представляет нам вещи не такими,

какими они есть “на самом деле”, а такими, какими они кажутся нам (или

нашим органам чувств): “...нашу природу, со стороны образования и

необразованности, уподобь вот какому состоянию. Вообрази себе людей как

бы в подземном пещерном жилище, которое имеет открытый сверху и длинный

во всю пещеру вход для света. Пусть люди живут в ней с детства,

скованные по ногам и по шее так, чтобы пребывая здесь, могли видеть

только то, что находится перед ними, а поворачивать голову от уз вокруг

не могли. Пусть свет доходит до них от огня, горящего далеко вверху и

позади них, а между огнем и узниками на высоте есть дорога, против

которой вообрази стену, построенную наподобие ширм, какие ставят

фокусники перед зрителями, когда из-за них показывают свои фокусы. ...

Смотри же: мимо этой стены люди несут выставляющиеся над стеною разные

сосуды, статуи и фигуры, то человеческие, то животные, то каменные, то

деревянные, сделанные различным образом, и что будто бы одни из

прохожих издают звуки, а другие молчат. ... Разве ты думаешь, что эти

узники на первый раз как в себе, так и один в другом видели что-нибудь

иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся перед ним пещеру? -

Как же иначе, - сказал он... А предметы проносимые - не то же самое? -

Что же иное? - Итак, если они в состоянии будут разговаривать друг с

другом, не думаешь ли ты, что им будет представляться, будто называя

видимое ими, они называют проносимое? - Необходимо. Но что, если в этой

темнице прямо против них откликалось бы и эхо, как скоро кто из

проходящих издавал бы звуки, к иному ли чему, думаешь, относили бы они

эти звуки, а не к проходящей тени? - ...Не к чему иному, сказал он. -

Да и истиною-то, примолвил я, эти люди будут почитать, без сомнения, не

что иное, как тени. - Необходимо, сказал он. - Наблюдай же, продолжал

я: пусть бы, при такой их природе, приходилось им быть разрешенными от

уз и получить исцеление от бессмысленности, каковы бы она ни была;

пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили встать,

поворачивать шею, ходить и смотреть вверх на свет: делая все это, не

почувствовал ли бы он боли и от блеска не ощутил бы бессилия взирать на

то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы кто

стал ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь, повернувшись

ближе к сущему и более действительному, созерцает правильнее, и, если

бы даже, указывая на каждый проходящий предмет, принудили его отвечать

на вопрос, что такое он, пришел бы он в затруднение и не подумал бы он,

что виденное им тогда истиннее, чем указываемое теперь? - Конечно,

сказал бы он”.

В вышеприведенном отрывке Платон на образном примере показывает

различие между самим предметом и нашим чувственным представлением о

нем. Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошел

не по пути установления диалектической связи ощущений (чувств) и

теоретического мышления (разума), а по пути их противопоставления,

утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но

лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию

истины: “если притом положишь, что восхождение вверх и созерцание гор

есть восторжение души в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о

которой желаешь слышать. Бог знает, верно ли это; но представляющееся

мне представляется так: на пределах ведения идея блага едва

созерцается; но, будучи предметом созерцания, дает право умозаключать,

что она во всем есть причина всего правого и прекрасного, в видимом

родившая свет и его господина, а в мыслимом сама госпожа, дающая истину

и ум... ”.

При этом впервые (и это тоже заслуга Платона) было подчеркнуто не

только несовпадение знания о мире с самим миром, но и несовпадение

понятия о предмете с самим предметом: ведь одно понятие может

обозначать многие предметы, но ни один из них не выражает полностью

сути этого понятия. Следовательно, делает вывод Платон, основание

понятия не в предмете, а в чем-то другом, что не является ни предметом,

ни понятием. И этим “другим”, согласно Платону, является идея, то есть

“для себя сущее или “в себе” вещей”. Соответственно сама идея есть

первопричина всего сущего. Вот что об этом говорит сам Платон: “Эту

область занимает бесцветная, лишенная очертаний, неосязаемая сущность,

подлинно сущая, зримая одному лишь кормчему души - разуму; на нее-то и

направлено истинное знание. Поскольку разумом и чистым знанием питается

мышление бога, да и всякой души, какая стремится воспринять надлежащее,

- она, видя время от времени подлинно сущее, ценит его, питается

созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет ее

по кругу опять на то же самое место. При этом кругообороте она

созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает

знание - не то знание, которому свойственно возникновение, и не то,

которое меняется, содержась в том изменчивом, что мы называем бытием, а

то настоящее знание, которое содержится в подлинном бытии”. Идеи вечны,

неподвижны и неизменны, что Платон показывает на примере идеи

прекрасного следующим образом: “нечто, во-первых, вечное, то есть не

знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, во-вторых, не в

чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то для кого-

то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом

месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это

предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в

виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное,

Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе

единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему

таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни

больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает”.

Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил

и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей,

которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как

процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости

(или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон

признает два метода познания: чувственный (не подлинный) и понятийно-

мысленный (подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено

ни какой-либо объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона

этот объект распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени

предметов и мир идеальных вечных неизменных сущностей - идей.

Происходит как бы удвоение мира.

Такой подход вполне естественно порождает два важных вопроса: как

соотносятся эти два противоположных мира и как человек - существо

конечное, преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к

чувственному миру, может познавать недоступный для него по самой своей

природе мир идей. Платон выходит из положения, предположив, что:

1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;

2) душа человека вечна и бессмертна. Платон на этот счет пишет так:

“Всякая душа бессмертна. Ведь вечно движущееся бессмертно. А у того,

что сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение

прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само

себя, поскольку оно не покидает само себя, никогда не перестает

двигаться; более того, и для всего остального, что движется, оно служит

источником и началом движения. Начало не имеет возникновения: всему

возникающему необходимо возникать из начала, а само оно ни из чего не

возникает, потому что если бы начало возникало из чего-либо, то

возникающее возникало бы уже не из начала. Но, так как оно не имеет

возникновения, ему необходимо быть и неуничтожимым, потому что если бы

погибло начало, ни само оно никогда не могло бы возникнуть из чего-

либо, ни другое из него, так как все должно возникать из начала.

Значит, начало движения - это то, что движет само себя. Оно не может ни

погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и все возникающее,

обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бы взяться тому, что бы

привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак, выяснилось, что

бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания скажет, что

именно в этом заключается сущность и определение души”. До вселения в

него она пребывает в мире идей, где и познает мир истин. Вселившись же

в человека, она привносит в него все наличное знание. Таким образом,

процесс познания по Платону есть процесс припоминания, когда мы

посредством анализа понятий заставляем душу человека припоминать

имеющиеся в ней знания: “раз душа бессмертна, часто рождается и видела

все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чтобы она не познала.

Поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и

насчет всего прочего она способна вспомнить все, что ей было известно.

И раз в природе все друг другу родственно, а душа все познала, ничто не

мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это

познанием, - самому найти и все остальное...”. В момент акта познания у

человека возникает воспоминание об идее. Говоря словами самого Платона,

“человек должен понимать видовое обозначение, складывающееся из многих

чувственных восприятий, но сводимое разумом воедино. А это есть

припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она

сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы называем бытием, и

вырвалась в подлинное бытие. Поэтому по справедливости окрыляется

только мысль человека, любящего мудрость: у него всегда по мере его сил

память обращена на то, в чем бог проявляем свою божественность.

Человек, правильно применяющий подобные воспоминания, всегда

посвящаемый в совершенные таинства, - только он один становится

подлинно совершенным. Так как он стоит вне человеческой суеты и

обратился к божественному, толпа, конечно, станет увещевать его, как

человека, у которого не все в порядке, - но его восторженная

одержимость толпе незаметна”. Но, поскольку идея не может полностью

присутствовать в предмете (см. выше), то между идеей и ее чувственным

образом устанавливается не отношение тождества (сходства), а отношение

подражания: чувственный образ подражает идее (прообразу), являясь как

бы копией ее (т.е. прообраза), но копией неполной и несовершенной.

Таким образом, представляется вполне обоснованным классифицировать

платоновскую философию как объективный идеализм, так как материя

рассматривается как производное от нематериальных предшествующих

материи идей, существующих вне и независимо от сознания людей.

Гносеология же его есть “самое решительное отрицание чувственного опыта

для познания трансцендентной действительности - крайнее выражение

рационалистического противопоставления разума чувственности”.

III. Философия Аристотеля.

Родился во Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской

академии. (384-322 до н.э.). После смерти Платона проживал в Атарнее

(остров Лесбос) а затем при дворе македонского царя Филиппа в качестве

воспитателя его сына - Александра. В 335 году возвратился в Афины, где

основал школу - гимназии (Ликей).

До нас дошли не все тексты Аристотеля. Многие из дошедших по

видимому не являются текстами его самого. Например “Метафизика” по-

видимому, представляет составленные слушателями своды различных по

времени курсов Аристотеля. Очень важны для понимания Аристотеля его

сочинения: “О душе”, “Физика”, “категории”. Философия Аристотеля

охватывает вопросы логики, психологии теории познания, учения о бытии,

космологии, физики, зоологии, политологии, экономики, политики, этики,

педагогики, риторики, эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные

положения Платона, атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов. Эти

критерии введения представляют большую ценность.

Критика Платоновой теории “идей”, Логика. Учение Аристотеля -

объективный идеализм. Оно сложилось в результате критики учения Платона

об идеях. Эта теория (об идеях) несостоятельна по ряду причин:

1. Идеи Платона суть простые копии, или двойники, чувственных вещей

и не отличаются от них по своему содержанию.

2.Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не

могут дать существованию вещей. И хотя Платон утверждает, будто вещи

причастны к идеям, эта их причастность просто метафора. Учение Платона

не может объяснить отношение идей к вещам еще и потому, что Платон

отрицает способность идей быть непосредственными сущностями вещей.

3.Утверждая, будто идеи относятся к другим идеям, как общее к

частному Платон впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея

есть одновременно и сущность, так как, будучи общей, она присутствует в

менее общей, и не сущность, т.к. сама она в свою очередь причастна к

стоящей над нею более общей идее, которая и будет ее сущностью.

4.Платоново учение о сущности идей независимых по отношению к вещам

чувств мира приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами

есть сходство и так как по Платону, для всего сходного должна

существовать идея, то кроме идеи, например человек и кроме

соответствующих ей вещей, должна существовать идея того сходного, что

существует между ними. Далее для этой новой идеи человека и для

нахождения под нею первой идеи и ее вещей должна существовать еще одна

- третья - идея...

5.Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого

чувственного мира, Платон лишил себя возможности объяснить факты

рождения, гибели и движения.

По Аристотелю каждая вещь есть единство материи и формы. Форма

нематериальна, но она не есть и потусторонняя сущность. Так медный шар

есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая придана

меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с

веществом.

Противоположность материи и формы не безусловная. Медь есть материя

по отношению к шару, но она же и форма по отношению к физическим

элементам, соединением которой, по Аристотелю является медь. Медь

лишена формы т.к. еще не является шаром и в то же время она есть

возможность формы. Форма есть действительность того, возможностью чего

является материя. Согласно в пределах мира вещей возможен

последовательный переход от материи к соотносительной ей форме и

наоборот. Категории эти становятся текучими.

Каждая форма может рассматриваться как материя, для которой должна

существовать соответствующая ей высшая форма. Например, если кирпич,

является формой глины, рассматриваем как материю, то формой этой

материи будет дом. Однако так мы поднимаемся до формы, которую уже

нельзя рассматривать как материю. Такой предельной формой является

идеализм. Но вообще по Аристотелю чувственно - воспринимаемые вещи есть

единство материи и формы.

Теория познания. Исходная точка - существование независимой от

субъекта объективной действительности. Ощущения человека являются

отражениями, копиями предметов внешнего мира. Источником познания

является чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от

сознания предмет восприятия. И хотя он полагает, что в разуме нет

ничего, что было бы раньше в ощущении, утверждение это он не

распространяется на последние аксиомы науки, которые, по его мнению, не

могут быть выведены из высших по отношению к ним положений и которые

должны быть признаны умозрительными, а не опытными предпосылками

знаний.

Логика по Аристотелю - наука о доказательстве, а также о формах

мышления, необходимых для познания. Связи мыслей являются по Аристотелю

отражениями объективно существующих связей. Аристотель рассматривает

логическое строение суждений, вопросы о терминах, об определении

строении и о правильности умозаключений и доказательстве. В центре всех

этих исследований лежит теория умозаключений. В соответствии со

спецификой античного знания, ограничение прямым наблюдением и

построением умозрительных гипотез, Аристотель главное значение придает

достоверным и необходимым выводам, а не выводам вероятности и

возможности. Поэтому он на первый план выдвигает движение мысли от

общего к частному (дедукция) а на индукцию обращает мало внимания.

Космология и физика. Космология - геоцентрическая. Земля - шар.

Источник движения - бог (перводвигатель).

Физика. Одним из важнейших принципов является учение о

целесообразности в природе. Этот принцип распространения на все бытие и

даже на бога. Эта целесообразность является внутренней и

бессознательной целесообразностью природы. Примеры целесообразности

Аристотель видел в росте организмов.

Общественно политические теории Аристотеля. Научное созерцание есть

высшая доблесть, наиболее совершенный вид блаженства. Созерцать

деятельность разума существующего ради себя самой, не стремится ни к

какой внешней цели, и заключать в себе ей одной свойственное

наслаждение. Наилучший из всех классов - земледельческий, однако они в

силу своего образа жизни и территориальной распыленности не могут

активно вмешиваться в вопросы управления, Этим делом должны заниматься

средне зажиточные классы общества.

Аристотель различает 3 хороших и 3 плохих формы управления

государством. Хорошими он считает формы, при которых исключена

возможность корыстного использования власти, а сама власть служит

обществу в целом - таковы монархия, аристократия и полития (власть

среднего класса, основывающаяся на смешении олигархии и демократии).

Плохие или выродившиеся формы - это тирания, олигархия и крайняя

демократия.

Заключение.

Страницы: 1, 2