Лекции по философии (Орел, 2003г.)

ОТКАЗ ОТ АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИИ В ПОНИМАНИИ БЫТИЯ ИМЕЕТ СЕРЬ­ЕЗНЫЕ КУЛЬТУРНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ. Отказавшись от Бога ("Бог умер" - Ницще), не надеясь более на разум, человек XX в. остался один-на-один со своим телом. Начался культ тепа, сменивший культ духа и разума, а это - главный признак язычества. Языче­ство, или, вернее, неоязычество конца XX в. быстро распростра­нилось по планете благодаря телевидению и другим средствам мас­совой информации. Ночные эротические и порнографические телеп­рограммы взяли на себя своеобразную функцию организаторов мас­совых оргий на манер дионисейских, но с несравненно большим количеством участников.

На смену "онтологическому нигилизму" (М. Хайдеггер) пришло отрицание разума и разумности человеческого существования, что явно проявилось также в нашей стране после развала СССР, закон­чившегося "парадом суверенитетов" и бессмысленными, жестокими межнациональными и межрелигиозными войнами и кровавыми распря­ми. Нарастающий ужас осознания бессмысленности, безопорности, алогичности, неразумности жизни стал фактом нынешней истории страны. Именно в таком смысле мы "вписались" в западную цивили­зацию.

Психологический портрет современного европейца, мировозз­рение которого не содержит ни опоры на Бога, ни опоры на разум, очень образно рисует Ортега-и-Гассет: человек напоминает изба­лованного ребенка с присущим ему беспрепятственным ростом жиз­ненных запросов и, следовательно, безудержной экспансией соб­ственной натуры, а также врожденной неблагодарностью ко всему. что дало ему жизнь и облегчило ее. Философ сравнивает современ­ного человека со "взбесившимся дикарем", именно "взбесившимся", ибо "нормальный" дикарь чтит традиции, следует вере, табу, за­ветам и обычаям.

В XX в. люди пытаются уйти от переживания страха, сопро­вождающего разочарование в возможностях разума быть опорой, правила которой создаются людьми и ими же произвольно изменя­ются. Наш век рекомендует людям не быть очень серьезными, ибо никто не знает, как правильно жить, никто не вправе диктовать, какой должна быть жизнь. Все оправдано тем, что ничего в этом мире нет навеки. Надо жить, но знать, что ни в чем нет опоры, и нет таких ценностей, которые выступали бы в качестве этало­нов истинности и меры бытия.

ИЗМЕНЕНИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ В XX в. ПОВЛЕКЛО ЗА СОБОЙ НЕ ТОЛЬКО  НОВУЮ ПОСТАНОВКУ ВОПРОСА О БЫТИИ, НО ПЕРЕСМОТР СТИЛЯ И ПРА-ВИИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. Появилась ФИЛОСОФИЯ ПОСТМО­ДЕРНА. Она представляет собой ОТКАЗ ОТ ГРЕЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ, КО­ТОРЫЙ СДЕЛАЛ ЯВНЫМ ТОТ ФАКТ, ЧТО В МИРОВОЗЗРЕНИИ ЛЮДЕЙ. В ИХ МЕНТАЛИТЕТЕ ПРОИЗОШЛИ ГЛУБИННЫЕ ПОДВИЖКИ-ИЗМЕНЕНИЯ. Постмодерн в философии - это трансформация классического образа философии. Поэтому нельзя считать, что постмодерн пришел на смену модерна и что в хронологическом порядке он есть нечто, возникшее после модерна. Постмодерн в философии живет рядом с классикой, как Кьеркегор жил рядом с Гегелем, принял его диалектику, чтобы потом  разрушить ее.

Ставится ли проблема бытия в философии постмодерна, а ес­ли - да, то как она решается?

Чтобы ответить на данный вопрос, вернемся в древнюю Гре­цию. Парменид ввел в философию проблему бытия как чего-то ус­тойчивого, неподвижного, вечного, находящегося за миром конеч­ных явлений. Но в это же самое время другой философ - Гераклит - предложил грекам иное толкование бытия. Он заявил, что бытие по своей сути есть вечное изменение, процесс, развитие, движе­ние. Грекам предстоял выбор: они, как нам известно, предпочли парменидовскую трактовку бытия.

Несколько огрубляя проблему, можно сказать, что ПОСТМОДЕРН ВОСТРЕБОВАЛ ГЕРАКЛИТОВСКУЮ ВЕРСИЮ БЫТИЯ. ЧТО СРАЗУ ЖЕ ПОВЛИЯЛО НА СЛОЖИВШИЕСЯ ТРАДИЦИОННЫЕ ДЛЯ ЕВРОПЫ ФОРМЫ ФИЛОСОФСКОГО МЫШ­ЛЕНИЯ, А ТАКЖЕ НА ЕГО СЛОВЕСНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ В ТЕКСТЕ: философ­ские тексты потеряли границы, отличающие их от иных текстов, например, художественных.

Философ постмодерна отказывает разуму в правах, всякую пре­тензию на поиск истины объявляет ложной, отказывается от построения философской системы, не признает подчинение мышления заданным формам и законам, утверждает, что словесно-языковое выражение мысли всегда случайно, считает, что наиболее адеква­тной формой ее передачи служит внерациональная словесная теку­честь.

Эти особенности философского текста прямо связаны с изме­нением отношения к бытию. В постмодернистском философском про­изведении отсутствует все объясняющий концепт: за описываемы­ми явлениями нельзя обнаружить никакой глубинной сущности, будь то Бог, Абсолют, смысл жизни, Истина, Разум и т.д. Сущно­сти, которая, во-первых, служила бы условием возможности суще­ствования этих явлений, во-вторых, гарантировала бы возмож­ность их постижения, в-третьих, являлась бы смысловым центром как для автора, так и для читателя, не допуская возможности бесконечного множества интерпретаций или истолкований содержа­ния текста.

Философский текст становится многосмысленным, авторы его не претендуют на истинность своих исследований-рассуждений. Они часто рассматривают себя в качестве участников бесконечной коммуникации, бродят по ее каналам, меняя адресат. Источник первоначального сообщения теряется в неопределенном прошлом, постичь которое нельзя принципиально. Философы, литераторы, по­эты получают информацию-послание неизвестно откуда, передают ее дальше наугад, без определенного адреса, искажая ее.

Философия теряет свои границы, очертания философского тек­ста размываются и начинают существовать в каком-то "рассеянном" виде - внутри стихов, фильмов, музыкальных произведений и т.д. Возникает ситуация, когда акт философствования практически уже не зависит от профессиональной подготовки и более того последняя рассматривается как помеха. Философия становится уже не профессиональной деятельностью, к числу философов постмодерна XX в. относят писателей А. Белого, В.Хлебникова, М.Пруста, Е.Шва­рца, кинорежиссеров С. Эйзенштейна, Феллини и др.

"Все дозволено", "ничего не гарантировано" - главный па­фос сознания постмодерна. Все "священное" и "высокое" воспринимается  как результат самообмана людей, иерархия "тело - душа -дух" давно разрушена, а духовность и душевность воспринимаются как признаки слабоумия и шизофрении. Человек больше ни во что не верит, ему уже "нечем" верить.

В философии постмодерна человеку рекомендовано не строить иллюзии по поводу обретения новых ценностей (ведь прежние, как мы отметили, уже разрушены), а просто воспринимать жизнь как она есть, без попыток диктовать, какой ей быть. Мир повсе­дневности и обыденности превращается в главную ценность и гла­вную тему философских размышлений. В этом мире господствуют сиюминутные интересы конечных эмпирических индивидов, каждый из которых считает себя законодателем своих этических, эстети­ческих, политических и иных устремлений. Добро, Истина, Красо­та - эти Абсолютные ценности - оттеснены на периферию общест­венной и индивидуальной жизни и сознания.

Философия больше не работает с категориями сущность, за­кон, причина и др., с помощью которых воспроизводился устой­чивый порядок бытия, его определенность. Главной характерис­тикой общества и природы объявляется неопределенность. Возник­ло целое научное направление - синергетика, которое исходит из признания в качестве принципа самодвижения материи возникнове­ние порядка из беспорядка, хаоса,

Итак, ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В СВОЕМ ПОНИМАНИИ БЫТИЯ НЕ НАЧИНАЕТ, А ЗАВЕРШАЕТ СТАРУЮ ЛИНИЮ РАЗВИТИЯ ТОЙ КУЛЬТУРЫ, В КОТОРОЙ "БОГ УМЕР". Подлинно же новое толкование бытия в фило­софии будет возможно в том случае, если сформируется мировозз­рение, в корне отличное от современного. Но это вопрос будуще­го.

Литература:

1.   Введение в философию: Учебник для вузов... Ч. 2... С. 14-48.

2.   Конспект лекций по курсу "Философия"... С. 92-93. Постмодернизм и культура. Материалы "круглого стола" // Вопросы философии, 1993, №3. С. 9-16.

3.   Спиркин А. Г. Основы философии: Учебное пособие... С. 93-95.

4.   Философия: Учебник для вузов. Ростов-н/Д... С. 125-160.

Тема XI. СОЗНАНИЕ, ЕГО СУЩНОСТЬ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ

1.   Смысл проблемы сознания. Особенности ее решения на ра­зных этапах развития философии.

2.   Марксистская концепция сознания.

Смысл проблемы сознания. Особенности ее решения на разных этапах ее развития.

Проблема сознания - одна из самых трудных и загадочных. Загадочных потому, что СОЗНАНИЕ - ЭТО ОСОБОЕ СО­СТОЯНИЕ, СВОЙСТВЕННОЕ ТОЛЬКО ЧЕЛОВЕКУ. ОНО МГНОВЕННО СВЯЗЫВАЕТ, СООТНОСИТ ТО, ЧТО ЧЕЛОВЕК УВИДЕЛ, УСЛЫШАЛ, И ТО, ЧТО ОН ПОЧУВ­СТВОВАЛ, ПОДУМАЛ, ПЕРЕЖИЛ. В сознании человеку одновременно до­ступен и мир, и он сам. Поэтому многие философы определяют со­знание как чудо из чудес мироздания.

Сознание не только чудо мироздания, но и крест. В СОЗНА­НИИ ДАНО НЕ ТОЛЬКО ВСЕ ЗНАНИЕ О МИРЕ, НО И ВСЯ БОЛЬ МИРА. Не случайно, чтобы унять боль (душевную или физическую), на какое-то время отключают сознание с помощью наркотиков, алкоголя и т.д. Именно сознанием объясняется способность человека к душев­ному страданию. Так, животные, не обладая сознанием, не знают и самоубийства. Суицид - чисто человеческий акт.

В истории философии ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ ИМЕЕТ ДВА УРОВНЯ СВОЕГО РЕШЕНИЯ:

Первый - описание тех способов, которыми вещи даны в соз­нании (зрение, слух, осязание и т.д.); на философском языке - это описание феномена (от греч. файноменон - являющееся) соз­нания;

Второй - объяснение возможности самого сознания, т.е. объ­яснение самого феномена.

Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени фор­мировали разное понимание сознания. Поэтому то, что называлось сознанием в одной эпохе, могло не признаваться в качестве та­кового в другой. Словом, каждая эпоха имела свое представление о сознании.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ОТКРЫЛА ТОЛЬКО ОДНУ СТОРОНУ СОЗНАНИЯ -НАПРАВЛЕННОСТЬ НА ОБЪЕКТ, потому и была использована метафора (от греч. метафора —перенос) печати на воске для описания со­знания: как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на "дощечке разума". Так было словесно оформлено представление о сознании.

Другая особенность сознания - умение человека сосредото­чиваться внутри себя, направлять внимание на свой внутренний мир - не анализировалась философией. Причина одностороннего видения проблемы сознания объясняется спецификой мировоззрения античного грека. Древний грек предстает перед нами прирожден­ным реалистом. Он был уверен, что предмет знания существовал до того, как был увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта его восприятия; что разум существует как вещь, а потому он остается разумом, даже если в этот момент че­ловек и не мыслит.

Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на "поле" разума. След же отражает только внешность вещей, идею. Тогда термин "идея" означал "внешнюю фигуру", "внешний вид". В космоцентричном  мировоззрении грека очень мало места занимала личность.

Античный грек знал о душе, философы тогда рассуждали о ней. Но душу они еще не воспринимали как начало интимности. Тема души для них была темой обнаружения скрытого движения ве­щей и человека в том числе. Душа как движитель приписывалась не только человеку, но и животным, минералам и т.п.

Таким образом, античный космоцентризм породил и вполне соответствующие ему представления о сознании.

В СРЕДНЕВЕКОВУЮ ЭПОХУ У ЧЕЛОВЕКА ПОЯВИЛАСЬ ПОТРЕБНОСТЬ БОЛЬШЕ ОБРАЩАТЬ ВНИМАНИЯ НА СОБСТВЕННЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ. Она была вызвана необходимостью общения с трансцендентным Богом. Возни­кла и форма такого общения - молитва. Молящийся человек должен погрузиться внутрь себя, отключиться от потока жизни, от чув­ственных восприятий, освободиться от диктата тела.

Молится, таким образом, не сам человек как таковой, а его душа. Появляется и отличное от античности ее понимание. Душа теперь - это то, что истинно существует, когда остается без мира, освобождается от него. Поэтому молитву всегда сопровож­дают душевные переживания. Вот они-то и становятся предметом внимания средневековых философов.

В новых условиях античная метафора отпечатка на воске уже не годилась. Требовались иные способы описания сознания, дру­гие метафоры. Теперь сознание могло изучать себя только с по­мощью анализа собственного содержания. Проблему сознания как самосознания четко сформулировал Аврелий Августин (начало У в. н.э.), на которого большое влияние оказал греческий философ, один из основателей неоплатонизма - Плотин (III в. н.э.).

Плотин заложил основы серьезной проработки темы духовной сущности и связанной с ней темы сознания. Обнаружив наличие у человека духовного опыта, он заинтересовался его содержанием. Плотин выделял в нем три уровня:

Первый - высший, где происходит отдохновение в Божествен­ном. Чтобы выйти на этот уровень, надо, учил Плотин, пробудить­ся от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира. Но долго, а тем более вечно, находиться в этом состоянии человек не может: он с необходимостью опуска­ется на

второй уровень - рефлексии (обращение назад) и рассужде­ния. Это уровень, на котором человека одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов, связанных с жизнью "по стихиям мира сего".

Третий уровень - низший. Здесь господствуют инстинкты и страсти.

СОЗНАНИЕ В СТРУКТУРЕ ДУХОВНОГО ОПЫТА, по мнению Плотина, - это какой-то центр между двумя теневыми зонами: безмолвной, не сознающей себя жизнью нашего "Я" в Боге, и молчаливой, бес­сознательной жизнью нашего тела.

Так, начиная с Плотина и Августина, СОЗНАНИЕ рассматрива­лось как НЕЧТО ВТОРИЧНОЕ, А ПОТОМУ НЕ САМОЕ ПОДЛИННОЕ, НЕ СА­МОЕ ЛУЧШЕЕ И ВЫСОКОЕ, ЧТО ЕСТЬ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ДУХОВНОМ ОПЫТЕ. Почему?

Во-первых, благодаря сознанию человек понимает кратковре­менность своего пребывания в состоянии Божественной простоты как наказание, отчего постоянно страдает и мучается, ЖИВЕТ РАЗ­ДВОЕННОЙ ЖИЗНЬЮ: ему беспрерывно приходится соотносить жизнь "по стихиям мира сего" и жизнь в Боге.

Во-вторых, СОЗНАНИЕ ЛИШАЕТ ЧЕЛОВЕКА ВЕЧНОСТИ. Оно по вре­мени отстает от решающих событий в духовной жизни людей. Его нет в состоянии единства "Я" с Богом: оно появляется позже. Какие-то главные, решающие события происходят в мире духовного опыта человека до того, как "включается" сознание. И если бы люди не были греховны, они могли бы обойтись без сознания, по­стоянно пребывать в Боге, в вечности. СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ -СЛЕДСТВИЕ ГРЕХА ЧЕЛОВЕКА, следствие бренности, неподлинности времени.

В-третьих, СОЗНАНИЕ СТРОГО ПРОТИВОПОСТАВЛЯЕТ НАСТОЯЩЕЕ, ПРОШЛОЕ И БУДУЩЕЕ. Сопоставляя временной ряд, оно понимает хру­пкость и эфемерность момента настоящего, которое неуловимо мгновенно становится прошлым. СМЕРТЬ ПРИСУТСТВУЕТ В КАЖДОМ МГНОВЕНИИ ЖИЗНИ. И СОЗНАНИЕ НЕ ДАЕТ ЧЕЛОВЕКУ ЗАБЫТЬ ОБ ЭТОМ. Чем старше становится человек, тем глубже и ярче он осознает трагизм временности.

В-четвертых, СОЗНАНИЕ не только открывает человеку тра­гизм его существования во времени, но ЧАСТО ПРОСТО МЕШАЕТ ЧЕ­ЛОВЕКУ В ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. Как заметили еще Плотин и Августин, сознательность и интенсивность деятельности часто находятся в обратно пропорциональной зависимости. Например, мысль поя­вляется раньше сознания и не всегда нуждается в нем. Даже че­ловеческий младенец мыслит, когда сознания (т.е. отражение его мысли) у него еще нет. Сознание - отблеск ума, отображение процессов мышления, и, как всякое отображение, оно уменьшает энергию ума, мешает своим отблеском ему.

В-пятых, СОЗНАНИЕ НАПОМИНАЕТ ЧЕЛОВЕКУ, ЧТО ОН ЕСТЬ НЕ ТОЛЬКО ПРИРОДНОЕ, ФИЗИЧЕСКОЕ И ФИЗИОЛОГИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО, НО И НЕЧТО ИНОЕ - ДУХОВНОЕ. Сравнивая в сознании состояния Божест­венного экстаза с состоянием телесных потребностей и отправле­ний, человек начинает стыдиться своих природно-телесных свойств и влечений.

Притча об Адаме свидетельствует об этом: пока Адам жил в Духе, он не знал стыда. Только сорвав запретный плод, он уз­нал, что наг, и устыдился. И когда Бог позвал его, Адам отве­тил, что не может подойти, ибо наг. Как известно, Бог спросил: кто сказал тебе, что ты наг? Стыд - оповещение об отпадении че­ловека от вечности и Бога, оповещение о сознании.

Сознание - это обреченность человека на выбор: духовность или телесность? Данный выбор каждое новое поколение и каждый рожденный человек делают вновь и вновь. В таком выборе - тя­жесть одного из противоречий человеческой жизни, и сосредото­чена эта тяжесть в сознании.

СВЯЗЬ СОЗНАНИЯ И СТРАДАНИЯ ПРИЗНАВАЛИ В ДАЛЬНЕЙШЕМ МНОГИЕ ФИЛОСОФЫ. Так, Гегель приписывал сознанию способность выносить напряжение противоречий жизни, а Э. В. Ильенков в наше время пи­сал, что "вся боль мира существует, особенно, только в созна­нии".

НОВОЕ ВРЕМЯ вошло в историю под знаком того события, ко­торое Ницше выразил в афоризме "Бог умер". ОТКАЗ ОТ БОГА СВИ­ДЕТЕЛЬСТВОВАЛ О ФОРМИРОВАНИИ НОВОГО ДУХОВНОГО ОПЫТА ЛЮДЕЙ, В КОТОРОМ НЕ ОКАЗАЛОСЬ МЕСТА ДЛЯ ТОГО ВЫСШЕГО ЕГО УРОВНЯ, КОТО­РЫЙ ПЛОТИН НАЗЫВАЛ БОЖЕСТВЕННОЙ ПРОСТОТОЙ, отдохновением в Божественном. А это значит, что прежний МЕХАНИЗМ ФОРМИРОВАНИЯ СОЗНАНИЯ, ЕГО ПОНИМАНИЯ И ОБЪЯСНЕНИЯ БЫЛ СЛОМАН, РАЗРУШЕН. Возникла необходимость переоткрыть сознание, по-новому его ис­толковать.

В Новое время выделялись не три уровня духовного опыта людей, как это делал Плотин, а всего два: уровень рефлексии и рассуждения и уровень чувств, эмоций и инстинктов. В плотиновской  терминологии - это средний и низший уровни духовного опы­та.

"Смерть Бога" и трансформация структуры духовного опыта -явления одного и того же порядка. "Смерть Бога" сопровождалась появлением "новой" популяции людей, которые потеряли способ­ность мистического единения с Богом. Они объявили средним ве­кам культурный крестовый поход. Началась критика античного об­раза сознания.

Никто не оспаривал тот факт, что в нас находятся образы предметов. Однако существование вне нас соответствующих реаль­ных аналогов было объявлено проблематичным. Сомнение в сущест­вовании строгой адекватности между образом предмета в сознании и предметом вне сознания стало исходным пунктом уже знакомой нам декартовской модели сознания. Он, в отличие от античных философов, единственным подлинным существованием вещей признал их существование в мысли.

В условиях отказа от связи с Божественным мысль интерпре­тировалась только как состояние личности, субъекта. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как сознание "включается" в общение с миром. Ортега-и-Гассет так охарактеризовал эту мета­фору: "Вещи не входят в сознание извне, они содержатся в нем как идеи". В истории философии такое учение было названо идеа­лизмом, в отличие от античного реализма.

Но как бы ни отказывались мыслители Нового времени от сре­дневекового мировоззрения, они сохранили с ним связь, так как воспроизводили навыки работы с внутренним миром. НАРАБОТАННОЕ В СРЕДНИЕ ВЕКА УМЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА ОБРАЩАТЬ ВНИМАНИЕ НА СВОЙ ВНУТ­РЕННИЙ ДУХОВНЫЙ МИР СТАЛО ОСНОВОЙ НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ. Поэтому при объяснении феномена сознания никто не сомневался в том, что оно открыто только себе самому. СОЗНАНИЯ НЕТ БЕЗ САМОСОЗНАНИЯ - ТАКОВ БЫЛ ВЫВОД ФИЛОСОФОВ НОВОГО ВРЕМЕНИ. В АКТЕ САМОСОЗНАНИЯ СОЗНАНИЕ САМО СЕБЯ ЗНАЕТ, ПРОЯСНЯЕТ СВОЕ СОДЕРЖАНИЕ И СТРУКТУРУ.

Этим было вызвано и реальное изменение структуры духовно­сти. Внутреннее духовное пространство сжималось, как шагрене­вая кожа, до предметно-логического содержания и переживаний, связанных с чувственностью. Поэтому Декарт все свое внимание обращал на тот уровень духовной жизни, который Плотин называл уровнем рефлексии и размышления.

Плотин, признав сознание вторичным, не мог даже помыслить, чтобы начать философствование с признания "Я" и сознания чем-то  основополагающим. Декарт, напротив, именно так реализовал акт философствования. В этом и проявляется дух новой культуры "без Бога": исходной точкой отсчета для понимания мира, исто­рии становится человек и его сознание. Все, что совершается и наблюдается в мире и истории, связывается только с его творче­ской деятельностью. Ничто, взятое помимо человеческой деятель­ности, не допускается в качестве утверждения о мире. СОЗНАНИЕ СТАЛО СРЕДСТВОМ ОБНАРУЖЕНИЯ ОБЪЕКТИВНО-ПРИРОДНОГО МИРА, СРЕД­СТВОМ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ.

Таким образом, в новоевропейском сознании соединились античная установка на ценность предметного мира, направлен­ность внимания на него и средневековый навык работы сознания с самим собой.

ДЕКАРТ ЗАЛОЖИЛ ОСНОВЫ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ СОЗНАНИЯ И ДУШИ С ПРЕДМЕТНО-ЛОГИЧЕСКИМ СОДЕРЖАНИЕМ. РЕЛИГИОЗНЫЕ И МИСТИЧЕСКИЕ КОМПОНЕНТЫ ОПЫТА СОЗНАНИЯ БЫЛИ УТЕРЯНЫ, В НЕМ ВОСТОРЖЕСТВОВА­ЛИ ПРАВИЛА ЛОГИКИ. Отсюда и родилась направленность сознания: переделать все, подправить, улучшить в соответствии с этой ло­гикой. СОЗНАНИЕ ПЕРЕСТАЛИ ОТЛИЧАТЬ ОТ ПОЗНАНИЯ. Люди создали образ мира, соответствующий структуре их духовного опыта.

Марксистская концепция сознания.

Во времена, совпавшие с жизнью и деятельностью К.Маркса и Ф. Энгельса, противоречия буржуазного общества проявились столь явно, а давление социаль­но-экономических факторов на все сферы жизнедеятельности людей обнаружились столь отчетливо, что никто уже не сомневался в первичности, базисности материального, экономического интере­са. Люди и окружающая природа стали в чистом виде объектом хозяйственной и только хозяйственной деятельности.

Материальные потребности стали ведущими, а материальное производство - основополагающим, доминирующим способом произ­водства. Люди признали этот способ жизни, что свидетельствова­ло об изменении и структуры их духовного опыта. В нем произошла перестановка ценностных ориентаций: материальный интерес и материальные потребности были признаны главными ценностями. Началась открытая и осознанная борьба классов за материальный успех.

Маркс изучал именно такой способ жизни людей, а также ме­ханизм формирования соответствующего ему сознания и пришел к выводу о том, что НЕ СОЗНАНИЕ ОПРЕДЕЛЯЕТ БЫТИЕ, НЕ СОЗНАНИЕ КОНСТРУИРУЕТ МИР ЯВЛЕНИЙ, А, НАОБОРОТ, БЫТИЕ ОПРЕДЕЛЯЕТ СОЗНА­НИЕ. СОЗНАНИЕ ЕСТЬ ОСОЗНАННОЕ БЫТИЕ. Кстати, под бытием он понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе, где все было поставлено на службу материальному успеху.

Можем ли мы сегодня винить Маркса за то, что он так "за­землил", принизил человеческое сознание, духовный опыт? Коне­чно же, нет. Напротив, он показал людям, что ведомые только материальным интересом, они "измельчали", их сознание стало утилитарно-прагматичным, они ни о чем не могут более думать, кроме материальной выгоды, они борются не за высшие идеалы и страдают не по поводу своего несоответствия образу Божию, они изобрели способ жизни, где все замыкается на материальный ус­пех, выгоду, деньги. Капитал стая целью человеческой деятель­ности, а экономические отношения - главнейшими.

Сознание людей постоянно держится под контролем капитала, формируется им в массовом масштабе. Так как уклонение от сред­него содержания сознания становится для каждого рабочего нич­тожно малым, то стало возможным говорить об ОБЩЕСТВЕННОМ СОЗ­НАНИИ. Словосочетание "общественное сознание" не понял бы не только Плотин, для которого сознание было воспоминанием о встрече человека с Богом, но и Декарт, объявивший началом че­ловеческого существования акт мышления.

Для Маркса в определении сознания как "общественного", т.е. зависящего в своем содержании от общества, нет ничего странного, ибо он открыл реальный факт: социальная система мо­жет стабильно функционировать лишь при постоянном воспроизве­дении в массовом масштабе такого содержания сознания, которое адекватно ей.

Исторический опыт существования социализма в нашей стра­не также свидетельствует о том, что жизнеспособность системы социализма обеспечивалась прежде всего адекватным сознанием людей: отсюда и трудовой героизм, и победа в Великой Отечест­венной войне. Не случайно проблеме воспитания подрастающего поколения уделялось так много внимания.

Маркс анализировал проблему общественного сознания приме­нительно к развитому капитализму, где обнаружились классовые противоречия. Поэтому он связывал содержание сознания того или иного индивида с его классовой принадлежностью. Средний пред­ставитель класса думает как все, чувствует как все, интерпре­тирует события как все. "Класс определяет их жизненное положе­ние, - писал Маркс, - а вместе с тем и их личную судьбу, под­чиняет их себе". Короче. СОЗНАНИЕ ИНДИВИДА СТАНОВИТСЯ ФУНКЦИ­ЕЙ НАДИНДИВИДУАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ. Индивидуальное сознание пол­ностью определяется содержанием коллективных форм мышления и чувствований. КАКОВО БЫТИЕ ЛЮДЕЙ, ТАКОВО И ИХ СОЗНАНИЕ, И НА­ОБОРОТ.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25