Немецкая классическая философия

себе приводит к антиномиям, т.е. к неразрешимым логическим противоречиям.

По Канту следует признать бессилие разума и непознаваемость мира. Гегель же

с этим не согласен: вскрытые противоречия свидетельствуют не о бессилии

разума, а о его мощи. Антиномии не тупик, а путь, ведущий к истине. «Так

как каждая из двух противоположных сторон содержит в самой себе свою другую

и ни одна из них не может быть мыслима без другой, то из этого следует, что

ни одно из этих определений, взятое отдельно, не истинно, а истинно лишь их

единство. Это есть истинно диалектический способ рассмотрения этих

определений, равно и истинный результат».

Нельзя метафизически отрывать конечное от бесконечного, прерывность от

непрерывности, свободу от необходимости и т.д. В этом суть диалектического

способа мышления.

Учение о понятии — третья, завершающая часть логики Гегеля. Здесь он

наиболее резко выражает точку зрения абсолютного идеализма. С этих позиций

философ критикует формальную логику, которая видит в понятии «пустую и

абстрактную форму». «На самом деле все обстоит наоборот: понятие есть

начало всякой жизни, оно всецело конкретно. Это является выводом из всего

проделанного до сих пор логического движения и не требует поэтому здесь

доказательства» А почему, собственно, не требует? Формальная логика

формулирует закон достаточного основания: всякая мысль должна быть доказана

либо опытными данными, фактами, либо при помощи научных и иных логических

выводов из уже доказанных положений. Следовательно, доказательство может

быть либо индуктивным, либо дедуктивным. Но Гегелю ничего этого не

требуется. Понятие и другие логические формы не являются, как он считает,

отражением вещей. Наоборот, вещи вторичны, они представляют собой отражения

понятий, должны им соответствовать. А понятия имеют божественное

происхождение. Ведь «Бог сотворил мир из ничего, или, иначе выражаясь,

...мир и конечные вещи произошли из полноты божественной мысли и

божественных предначертаний. Этим мы признаем, что мысль, или, точнее

говоря, понятие, есть та бесконечная форма, или свободная творческая

деятельность, которая для своей реализации не нуждается в находящемся вовне

материале». Ни понятия, ни суждения, ни умозаключения не находятся только в

нашей голове и не образуются лишь нами. Понятие есть то, что живет в вещах,

понять предмет означает, следовательно, осознать его понятие.

Все это, конечно, есть абсолютный идеализм: реальные вещи в своей сути

— это понятия, суждения и умозаключения. Однако и здесь есть рациональный

момент: логические формы — не субъективное творение человеческой головы

(хотя, с точки зрения материализма, вне этой головы они существовать не

могут), а отражение закономерностей объективного мира, обычных отношений

вещей. Гегель правильно подчеркивает, что понятия, суждения и умозаключения

представляют собой диалектическое единство таких категорий, как всеобщее,

особенное и единичное. Но это единство присуще реальным вещам, объективному

миру, а затем уже и в силу этого — логическим формам. Применив

диалектический метод к анализу логических понятий, суждений, умозаключений,

Гегель, в отличие от традиционной формальной логики, вскрыл диалектику этих

форм. Маркс справедливо считал гегелевскую диалектику основной формой

всякой диалектики, но лишь после того, как она будет очищена от своей

мистической формы.

Философия природы. Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель

считает природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие.

Порожденная духом, природа не имеет независимого от него существования. Так

решается Гегелем основной вопрос философии, хотя само это выражение им не

употребляется. При этом Гегель пытается отмежеваться от традиционного

религиозного представления о сотворении мира. Абсолютная идея на ступени

логики существует, по его словам, вне времени и пространства. Не случайно

эти категории отсутствуют в его логике. Как говорит Гегель, неверно

рассуждать о том, что было раньше, а что потом. Выражения «раньше» и

«потом» не подходят для данного случая. Они выражают «чисто логическую»

первичность и вторичность. И хотя Бог у Гегеля не совсем традиционный, а

абстрактная идея мирового разума, он все же не отказывается от

христианского догмата о сотворении мира.

Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый этап

развития абсолютной идеи. Ее проявлениями в природе он считает механику,

физику, органику. Переход от неживой природы к живой завершает чисто

природный процесс. Дух выходит из природы, прорывая внешнюю кору

материальности как чего-то низшего.

Предвзятая философская схема не позволила Гегелю понять как следует

диалектику природы. Как ни странно, великий диалектик не принял передовых

для его времени эволюционных идей в геологии, органической химии,

эмбриологии, физиологии растений и животных. Он называл бессодержательным

эволюционное учение о происхождении более развитых организмов из низших. По

его мнению, все многообразие изменений в природе укладывается в рамках

вечного круговорота. Поэтому «ничто не ново под луной», а многообразная

игра форм природы «вызывает скуку». Лишь в изменениях, которые происходят в

духовной сфере, проявляется новое.

Порой в рассуждениях Гегеля по поводу природы отсутствует всякая

логика, будь то диалектическая или формальная. Энгельс справедливо называет

бессмыслицей заявление философа о том, будто природа развивается в

пространстве, но не во времени. Ведь именно время есть основное условие

всякого развития.

Вопреки этому Гегель высказывает глубокие диалектические догадки,

которые нашли подтверждение в дальнейшем развитии естествознания. К ним,

например, относятся указания о превращении количественных изменений в

качественные в химических процессах, понимание электричества как особой

формы движения материи. В целом же философ не смог преодолеть

метафизического, механистического понимания природы. Он остался на позициях

старой натурфилософии, суть которой состоит в том, что философ как

представитель «науки наук» и обладатель «абсолютного знания» может не

считаться с мнением специалистов в конкретных областях естествознания.

Этим, видимо, следует объяснить выступления Гегеля против атомистики,

непризнание им волновой и корпускулярной теорий света, утверждение, будто

кровяные шарики образуются только при соприкосновении крови с воздухом.

Отсюда и странные формулы: «свет — самая простая мысль, существующая под

формой природы», «звук — жалоба идеального» и т.п.

Философия духа. Это третья ступень гегелевской системы, представляющая

собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается,

освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе.

Человек — часть природы. Однако человеческий; дух — продукт не природы, а

абсолютного духа. Да и сама природа порождена духом. «Для нас дух имеет

своей предпосылкой природу, он является ее истиной, и тем самым абсолютно

первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в

ней как идея, достигшая для-себя-бытия».

Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая — «субъективный дух» —

индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида:

антропологию, феноменологию и психологию. Вторая ступень «объективный дух»

— человеческое общество и три его главные формы: право, нравственность,

государство. Последняя ступень — «абсолютный дух» — включает искусство,

религию, философию.

Проблемы, поднятые Гегелем в «Философии духа», более подробно

рассматриваются им в цикле сочинений: «Феноменология духа», «Философия

истории», «Философия права», «Эстетика», «Философия религии», «Лекции по

истории философии».

«Философия духа» — труд, посвященный главным образом индивидуальному и

общественному сознанию, а также диалектике исторического развития.

Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития,

перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает

диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета.

Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы.

«Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к

самому себе». Действительная свобода, по Гегелю, состоит не в отрицании

необходимости, а в ее осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет

идеальный характер. История человечества есть прогресс в сознании свободы,

но опять-таки свободы духа, мысли. Безусловно, понимание Гегелем свободы

носило прогрессивный характер, так как было направлено против феодальных

пережитков.

Что же касается философии истории, то она у Гегеля носит

телеологический характер, т.е. развитие общества направлено к заранее

установленной цели. Мировую историю философ делит на три эпохи: восточную,

античную и германскую. Восточная эпоха полностью лишена сознания свободы, в

античную эпоху сознания свободы достигло избранное меньшинство, а что

касается германских народов, в первую очередь немцев, то они уже достигли

стадии свободы. Искусственный характер и предвзятость такой схемы

совершенно очевидны. Сословный строй, монархия (правда, конституционная)

вполне вписываются, по Гегелю, в категорию свободы. Государство он считал

не только воплощением свободы, но и шествием Бога по земле. Пределом

развития человеческого общества и его политических институтов выступает

конституционная монархия, сохраняющая сословные черты, но способствующая

преобразованиям в буржуазно-либеральном духе.

События всемирной истории являют собой диалектику отдельных «народных

духов». Каждый народ с присущим ему «духом» представляет собой одну из

ступеней, или моментов всемирной истории. А всемирная история осуществляет

«абсолютную цель мира». Однако подавляющее число народов остаются за

пределами прогресса, объявляются неисторическими. Они не смогли выразить

какие-то моменты абсолютного духа. Особенно не повезло в этом смысле

народам Востока, славянам. Они не имеют будущего и навсегда застыли в своем

развитии. Если всемирная история берет начало на Востоке, то финиш ее на

Западе. Здесь осуществляется «абсолютная цель мира». Развитие человеческого

общества, по Гегелю, должно остановиться перед Бранденбургскими воротами в

Берлине. Здесь и вершина и конец всемирной истории. Здесь она «прекращает

течение свое».

Еще выше государства стоят в системе Гегеля искусство, религия и

философия. И не какая-нибудь, а философия самого Гегеля. Именно в ней нашла

свое полное воплощение абсолютная идея. Гегель полагал, что сущность мира

такова, как она изображена в его философии, особенно в «Логике». Его

философия — «единственная», «абсолютная», «философия вообще».

Иронизируя по поводу подобных притязаний, Л. Фейербах замечал: «Но как

бы остроумен ни был этот автор, он все же с места в карьер действует

некритически, не ставя себе вопроса: возможно ли вообще, чтобы род

абсолютного осуществился в одном художнике, а философия в одном философе».

Диалектический метод

Как уже говорилось, в философии Гегеля необходимо различать метод

исследования и систему, в соответствии с, которой не только излагается, но

и структурируется материал. Метод, по словам Гегеля, «есть движение самой

сути дела», сознание «внутреннего самодвижения содержания» Он у Гегеля

носит диалектический характер, являясь наиболее общим выражением

противоречивого развития мира. Диалектический метод, его принципы и

категории разработаны главным образом в первой части его системы. Система

— это избранный философом порядок изложения материала, связь логических

категорий, общее построение всего философского здания. В отличие от метода,

который определяется главным образом объективным содержанием мира, система

во многом несет черты авторского произвола. Главным принципом структурного

построения выступает триада, в чем мы могли убедиться. В ней есть

рациональный смысл (выражение диалектического закона отрицания отрицания).

Однако Гегель формализует этот принцип и нередко использует как шаблон,

которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому многие переходы

категорий носят произвольный, искусственный характер. Например, последняя

триада в системе: искусство — религия — философия. Обосновать логическую

связь между ними, показать, что философия есть синтез, единство искусства и

религии — эта задача осталась неразрешенной. Гегель просто декларирует, но

не обосновывает эту конструкцию.

Фейербах, Герцен, Энгельс и другие мыслители обратили внимание на

противоречие между методом и системой в философии Гегеля. Сам дух

диалектического метода противоречит формализованной консервативной системе.

Это противоречие нельзя отнести к числу диалектических, это противоречие

доктрины, которое запрещается как формальной, так и диалектической логикой.

У Гегеля получается парадоксальная картина: диалектика с ее борьбой

противоположностей, духовный и исторический прогресс фактически обращены в

прошлое. Им нет места ни в настоящем, ни в будущем: ведь «абсолютная цель»

прогресса достигнута. Диалектический метод не может для Гегеля служить

орудием критического осмысления и преобразования действительности. Чтобы он

стал таковым, надо отбросить консервативную систему гегелевской философии.

И это было сделано К. Марксом и Ф. Энгельсом. Идеалистическая диалектика

была заменена диалектикой материалистической.

§ 5. Антропологический материализм Фейербаха

Плеяду классиков немецкой философии замыкает Людвиг Фейербах

(1804—1872) - выдающийся представитель философского материализма и атеизма.

Его философские взгляды формировались под воздействием Гегеля, лекции

которого он слушал в Берлинском университете. Однако правоверным

гегельянцем Фейербах не был. Перейдя на позиции материализма, он подверг

систематической критике философский идеализм и религиозное мировоззрение. В

течение двух лет Фейербах преподает в одном из германских университетов,

однако его увольняют за публикацию труда, в котором он сомневается в личном

бессмертии человека, полагая, что бессмертными могут быть лишь великие

деяния человеческого разума. Перед Фейербахом закрываются двери всех

университетов Германии, и он вынужден вести уединенную жизнь в деревне, где

у его жены была небольшая фабрика.

Фейербах создает серию философских трудов, самым значительным из

которых признается «Сущность христианства» (1841). Материализм Фейербаха

оказал сильнейшее влияние на формирование мировоззрения Маркса и Энгельса.

Под конец жизни Фейербах вступил в германскую социал-демократическую

партию, изучал «Капитал» Маркса. Однако ни марксистом, ни революционером

Фейербах не стал. Всю жизнь он сторонился активной политической

деятельности, не принимал участия в революции 1848 г. и отказался

баллотироваться в национальное (Франкфуртское) собрание. В историю

философии он вошел как последний великий представитель классической

немецкой философии.

Свою философскую систему Фейербах называл «новой философией» и

«философией будущего". Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет

человека продуктом природы, а его мыслительную деятельность единственным

носителем разума. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого

божественного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные

естествознания, всех опытных наук.

Материалистически решая основной вопрос философии, Фейербах убежден в

познаваемости мира. Он последовательный сторонник материалистического

сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из

абстракций, а из чувственных данных, из опыта. Органы чувств человека в

этом смысле Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств,

которые имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей,

полагает философ. Чувственные восприятия бывают непосредственными и

опосредованными. Как пишет Фейербах, «не только внешнее, но и внутреннее,

не только тело, но и дух, не только вещь, но и Я составляют предметы

чувств. Поэтому все является чувственно воспринимаемым, если не

непосредственно, то опосредствованно, если не обычными грубыми чувствами,

то изощренными, если не глазами анатома или хирурга, то глазами философа,

поэтому совершенно законно эмпиризм усматривает источник наших идей в

чувствах».

Человеческие чувства качественно отличны от чувств животных. Ощущение

у животных животное, у человека — человеческое, подчеркивал Фейербах.

Выступая против спекулятивного, т.е. оторванного от эмпирической базы

философствования, он отдает должное теоретическому мышлению, способному

отобразить внутреннюю суть вещей, их закономерные связи. Истинность

теоретических положений, по мнению философа, проверяется их сопоставлением

с чувственными данными. Конечно, такой критерий истины нельзя признать

надежным, он не является универсальным. В результате справедливой в целом

критики философского идеализма Фейербах потерял то ценное, что было

заключено в трудах его великих предшественников, и, прежде всего Гегеля, —

диалектику, в том числе, диалектику познания.

Предметом новой философии, считал Фейербах, должен стать человек, а

сама философия — учением о человеке, или антропологией. Единство бытия и

мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом

этого единства берется человек. «Новая философия превращает человека,

включая природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший

предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе

физиологию, в универсальную науку.

Человек — часть природы, природное живое существо. Естествознание, в

первую очередь физиология, доказывает неразрывность мышления и

физиологических процессов, протекающих в мозге. Фейербах отмежевывается от

взглядов вульгарных материалистов, утверждавших, будто мысль есть вещество

особого рода, которое выделяется мозгом. Мысль — продукт мозга, но она

нематериальна. Не желая, чтобы его отождествляли с вульгарными

материалистами, Фейербах не решается называть свою философию материализмом.

Разумеется, от этого материалистическая сущность его философии не исчезает.

Антропологическая философия Фейербаха исходит из природной сущности

человека, который стремится к счастью, любит и страдает, нуждается в

общении с себе подобными. Его свобода зависит от окружающей среды, которая

либо способствует, либо препятствует проявлению его сущности. Как говорит

Фейербах, птица свободна в воздухе, рыба — в воде, человек же — там, где

ему ничто не препятствует реализовать естественное стремление к счастью.

Фейербах говорит о человеке вообще как о родовом существе. Такой взгляд

грешит абстрактным, натуралистическим подходом к человеку, игнорирует его

социальные характеристики. Как гуманист и демократ Фейербах понимал, что

сословные перегородки и привилегии противоречат человеческой природе. Но

как избавиться от этого зла, он не знал. Будучи далеким от политики,

философ уповал главным образом на нравственность, этику.

Как и французские материалисты, Фейербах полагал, что правильно

понятый интерес индивида в конечном счете совпадает с общественным

интересом. Это теория «разумного эгоизма», дополняемая альтруизмом. «Я» не

может быть счастливым без «Ты». Человек не может быть счастлив в одиночку,

следовательно, любовь к ближним — предпосылка социальной гармонии, цель

человеческого существования. Однако подобная философская конструкция сильно

упрощает действительность, абстрагируется от прозы жизни, где наряду с

любовью часто встречается недоброжелательство, зависть, злоба, вражда.

Фейербах признает существование как индивидуального, так и группового

эгоизма. Столкновение разного рода групповых эгоизмов создает

напряженность, порождает социальные конфликты. Фейербах говорит о «вполне

законном эгоизме» угнетенной массы, о том, что «эгоизм ныне угнетенного

большинства должен осуществить и осуществляет свое право и начнет новую

эпоху истории». Эти рассуждения можно рассматривать как зародыш

исторического материализма, но только как зародыш. В конечном счете

социальные противоположности философ пытается объяснять антропологическими

особенностями людей.

Опираясь на антропологический принцип, Фейербах критикует характерное

для кантианства противопоставление этических норм естественным потребностям

человека, его стремлению к счастью. Мораль, противопоставленная

человеческой природе, немногого стоит. Поэтому нельзя считать чувственные

влечения чем-то греховным. Не существует никакого «первородного греха», на

котором основывается религиозное учение. Наши пороки — это неудавшиеся

добродетели, говорил философ. Они не стали добродетелями потому, что

условия жизни не соответствовали требованиям человеческой природы.

Значительное место в творчестве Фейербаха занимает критика религии.

Происхождение религиозных чувств и верований он пытался объяснить с позиций

антропологического материализма. Религиозные чувства порождаются не только

страхом перед стихийными силами природы и обманом жрецов, как считали

материалисты XVII—XVIII вв. По мнению Фейербаха, не только и не столько

страх, а стремления, надежды, страдания, идеалы, свойственные природе

человека, весь его эмоциональный мир в решающей степени способствуют

порождению религиозных верований. Религия, таким образом, имеет реальное

жизненное содержание, она не случайна, а необходима людям. Место рождения

богов, считал Фейербах, в сердце человека, в его страданиях, упованиях,

надеждах. В отличие от холодного рассудка сердце стремится любить и верить.

В религии выражается весь человек, но превратным образом.

Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и

чувства, но также и потому, что у него есть стремление быть Счастливым. Он

верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о

блаженстве, но и потому, что сам хочет быть блаженным. Он верит в

совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным. Он верит в

бессмертное существо потому, что сам не желает умирать.

Фейербах выводил религиозное сознание из особенностей человеческой

природы, но саму эту природу понимал не исторически, абстрактно. Отсюда и

его трактовка религии носила неисторический, абстрактный характер.

Натуралистический подход к человеческой сущности помешал ему увидеть

социальное содержание религиозных представлений, их исторический характер.

Если религия рождается в сердце человека, то она так же неистребима,

как неистребимы человеческие эмоции. Фейербах, однако, предполагал, что

религиозно-фантастические представлений когда-нибудь исчезнут. Но когда?

Тогда, отвечал философ, когда любовь человека к человеку станет религиозным

Чувством и заменит собой традиционную религию. Человек добьется на земле

того, что религия обещает на небе. Атеизм есть истинная религия, религия

без Бога, религия человеческого братства и любви.

Религиозные верования и чувства основаны на отчуждение некоторых

свойств человека. Ум, сила, справедливость и другие качества отрываются от

своих конкретных носителей, обобщаются и многократно умножаются. Тогда они

приписываются фантастическим существам — персонажам многочисленных религий.

Если бы у птиц была религия, говорил Фейербах, то их 6оги представлялись бы

могучими птицами. Человек же создает богов по своему образу и подобную,

отчуждая от себя и приписывая им свои лучшие качества, но в фантастическом

и гипертрофированном виде. Надо покончить с этим процессом отчуждения,

вернуть человеку отнятые у него качества, свести религиозные верования к их

земной, реальной основе.

( ( (

В объем понятия «классическая немецкая философия» входят философские

системы Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Созданные за

сравнительно короткий исторический срок и образуя преемственный ряд, эти

системы обладают некоторыми общими признаками. К их числу относится, во

первых, развитие диалектики не только как способа критики «чистого разума»

(Кант), но и как универсального метода познания и целостной системы

логических категорий. Во-вторых, применение; диалектического метода к

историческому процессу, попытки сформулировать законы общественного

развития, правда, на базе объективного идеализма. В-третьих, вера в

исторический прогресс, в плодотворность научного, в том числе философского

познания. И, наконец, гуманизм, глубокое уважение к человеку, который

выступает как цель, а не средство (Кант) и как универсальный предмет

философии (антропологический материализм Фейербаха).

Классическая немецкая философия наложила заметный отпечаток на

последующий ход развития мировой философской мысли. Она послужила

теоретическим источником формирования философских взглядов Маркса и

Энгельса, Герцена и Чернышевского. На ее базе возникли влиятельные

философские школы неокантианства и неогегельянства, расцвет деятельности

которых падает на последнюю треть XIX и первую треть XX столетий.

Список использованной литературы:

1. Кант И. Критика чистого разума. 2-е изд. СПб., 1915.

2. Кант И. Пролегомены. М., 1934.

3. Кант И. Соч. в 6 т., Т. П. С.

4. Гегель. Энциклопедия философских наук. Ч.1,2,3. М., Л., 1929

5. Гегель. Наука логики. Соч. Т. V. М., 1937

6. Фейербах Л. Соч. Т. 1. М., 1956

7. Фейербах Л. Избр.филос. произведения: В 2-т Т. 1.,2. М., 1955

8. Философия: Ч 1, История философии. Изд. 2-е., М., ЮристЪ., 1998

Страницы: 1, 2, 3, 4