Бытие и сознание

Идеальное выступает как момент практического отношения человека к миру, отношения, опосредованного формами, созданными предшествующим поколениями - прежде всего способностью отражать в материальных формах языка, знаков, и превращать их посредством деятельности в реальные предметы.

Идеальное не является чем-то самостоятельным по отношению к сознанию в целом: оно характеризует сущность сознания в отношении к материи. В этом плане идеальное позволяет глубже осмыслить вторичность высшей формы отражения. Такое понимание имеет смысл только при изучении соотношении материи и сознания, отношения сознания к материальному миру.

Идеальное и материальное не разделены непроходимой гранью, идеальное есть ни что иное, как материальное, пересаженное в человек голову и преобразованное в ей. Такое преобразование материального в идеальное производит мозг.

Духовный мир человека невозможно ни осязать, ни видеть, ни слышать, ни обнаружить какими-либо приборами или химическими реактивами. В мозгу человека никто еще не нашел непосредственно ни одной мысли: мысль, идеальное не имеет существования в физическом и физиологическом смысле этого слова. Вместе с тем, мысли, идеи реальны. Они существуют. Поэтому нельзя считать идею чем-то “недействительным”. Однако, ее действительность, реальность не материальна, а идеальна. Это наш внутренний мир, наше личное, индивидуальное сознание, а также весь мир “надличной“ духовной культуры человечества, то есть внешне объективированные идеальные явления. Поэтому никак нельзя сказать, что реальнее - материя или сознание. Материя - объективная, а сознание - субъективная реальность.

Сознание принадлежит человеку как субъекту, а не объективному миру. Не существует “ничьих” ощущений, мыслей, чувств. Всякое ощущение, мысль, идея есть ощущение, мысль, идея конкретного человека. Субъективность же образа - это отнюдь не произвольное привнесение чего-то от субъекта: объективная истина есть тоже субъективное явление. Вместе с тем, субъективное выступает и в смысле неполной адекватности образа оригиналу.

Содержание мысленного образа предмета определяется не анатомо- физиологической организацией человека и не тем, что познающий субъект находит непосредственно в природе на основе своего индивидуального опыта.
Его содержание представляет собой синтетическую характеристику объекта, полученную в ходе предметно - преобразующей деятельности. Этим открывается принципиальная возможность объективного изучения сознания: оно может быть познано через формы своего выявления в чувственно-практической деятельности.

Субъективный образ как знание, как духовная реальность и физиологические процессы как его материальный субстрат - качественно разные явления. Непонимание этой качественной специфики порождало механическую тенденцию их отождествления. Абсолютизация же специфики сознания как субъективного образа порождает тенденцию противопоставлять идеальное и материальное и доводить противопоставление до полного распада мира на две субстанции - духовную и материальную.

Сознание и объективный мир - противоположности, образующие единство.
Основой его является практика, чувственно-предметная деятельность людей.
Именно она и порождает необходимость психического сознательного отражения действительности. Необходимость сознания, и при этом сознания, дающего верное отражение мира, лежит в условиях и требованиях самой жизни.

Самосознание

Наконец, важнейшей составляющей сознания, ставящей все остальные его компоненты как бы за одну скобку, является самосознание.

Самосознание - своеобразный центр нашего сознания, интегрирующее начало в нем. Самосознание - это сознание человеком своего тела, своих мыслей и чувств, своих действий, своего места в обществе, проще говоря, осознание себя как особой и единой личности.

Самосознание - исторический продукт, оно формируется лишь на определенной, притом достаточно высокой стадии развития первобытного общества. А наряду с этим оно является и продуктом индивидуального развития: у ребенка его основания закладываются примерно в возрасте 2-4-х лет. В развитии, динамике самосознания можно выделить три уровня.

Первый - уровень самочувствия, сводящегося к элементарному осознанию своего тела и его включенности в систему окружающих человека вещей. Именно благодаря этому человек не только выделяет себя из предметного мира, но и имеет возможности свободно ориентироваться в нем.

Второй уровень самосознания реализуется в осознании своей принадлежности к тому или иному сообществу, к той или иной культуре и социальной группе.

Третий - самый высокий уровень развития самосознания - возникновение сознания «Я» как такого образования, которая хотя и похоже на «Я» других людей, но одновременно неповторимо, причем способно не только совершать поступки, но и нести ответственность за них, что предполагает необходимость и возможность как контроля за своими действиями, так и их самооценки. Таким образом, самосознание характеризует не только самопознание, но и сопоставление себя с некоторым идеалом «Я», а значит, контроль и самооценку, а также возникновение на этой основе чувства удовлетворенности или неудовлетворенности собой. При этом само осознание человеком своего «Я» опять-таки может реализоваться лишь через сопоставление себя с другими людьми.

Это лишний раз свидетельствует об общественной природе сознания, формирующегося в ходе коллективной деятельности и человеческого общения.
Самосознание характеризуется двумя взаимосвязанными свойствами - предметностью и рефлективностью. Первое свойство дает возможность соотносить наши ощущения, восприятия, представления, мысленные образы с предметным миром вне нас, что позволяет обеспечить нацеленность сознания на внешний мир. Рефлексия же - это такая сторона самосознания, которая, напротив, сосредоточивает внимание на самих его явлениях и формах.

В ходе рефлексии человек осознает свое «Я», анализирует его, сопоставляя себя с идеалом, размышляя о своем отношении к жизни, закрепляя или, наоборот, меняя определенные жизненные ориентиры. При этом в оценках и самооценках возможны и ошибки. Проверка и корректировка здесь возможны при условии внимательного отношения к оценкам других людей и трезвого сопоставления с ними своих самооценок. Поэтому самосознание не есть некая константа, оно не только возникает в процессе совместной деятельности и общения с другими людьми, но и постоянно проверяется и корректируется в процессе углубления и расширения межличностных отношений.

Самосознание дает человеку понимание своей индивидуальности, уникальности, неповторимости.

Бессознательное и его место в духовной жизни человека

Бессознательное в широком смысле – совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. В ряде психологических теорий бессознательное – особая сфера психического или система процессов, качественно отличных от явлений сознания. Термин
«Бессознательное» используется также для характеристики индивидуального и группового поведения, действительные цели и последствия которого не осознаются.

Концепция бессознательного впервые была четко сформулирована
Лейбницем, трактовавшим её как низкую форму душевной деятельности, лежащую за порогом осознанных представлений. Первую попытку материалистического объяснения бессознательного предпринял Д. Гартли, связавший его с деятельностью нервной системы.

В начале 19-го века началось собственно психологическое изучение
Бессознательного. Динамическую характеристику последнего ввел Гербарт
(1824), согласно которому, несовместимые идеи могут вступать между собой в конфликт, причем более слабые вытесняются из сознания, но продолжают на него воздействовать, не теряя своих динамических свойств. Новый стимул в изучении бессознательного дали работы в области психопатологии, где в целях терапии стали применять специфические методы воздействия на бессознательное
(гипноз). Исследования французской психологической школы позволили вскрыть отличную от сознательной психическую деятельность, не осознаваемую пациентом. Продолжил эту линию Фрейд, который представил бессознательное в виде могущественной иррациональной силы, антагонистичной деятельности сознания. Бессознательные влечения по Фрейду могут выявляться и ставиться под контроль сознания с помощью техники психоанализа. Юнг помимо личного бессознательного, ввел понятие коллективного бессознательного.

В 20 веке возникла и ныне существует мощная философская школа психоанализа, которая специально занимается отношениями между сознанием и сферой бессознательного. Бессознательным называют то, что достаточно редко попадает под рационально-логический «луч», остается за гранью осознавания.
Бессознание включает в себя механизмы регуляции организма, наших движений и действий, содержит стереотипы поведения, которым мы привычно следуем, эмоционально- ценностные установки. Оно выступает вместилищем того, что мы по разным причинам желаем забыть. Между сознанием и бессознательностью, тем не менее, нет непреодолимой преграды, и вместе они составляют тот внутренний мир, которым обладает каждый из нас.

Бессознательное представляет собой форму психического отражения, в которой образ действительности и отношение субъекта к этой действительности представлены как одно нерасчлененное целое: в отличие от сознания в бессознательном отражаемая реальность сливается с переживаниями субъекта. В следствие этого, в бессознательном отсутствуют произвольный контроль осуществляемых субъектом действий и рефлексивная оценка их результатов.
Невычленность образа действительности из отношений к ней субъекта проявляется в таких особенностях бессознательного, как нечувствительность к противоречиям и вневременной характер бессознательного – прошлое, настоящее, будущее сосуществуют и не находятся в отношении линейной необратимости последовательности. Бессознательное находит свое выражение в формах познания ребенком действительности, в интуициях, аффектах и т.д., а также в стремлениях, чувствах и поступках, побуждающие причины которых не осознаются личностью.

В целом в психологии выделяются 4 класса проявлений бессознательности:

1) Надиндивидуальные подсознательные явления, усвоенные субъектом как членом той или иной социальной группы образцы типичного для данной общности поведения, влияние которых на его деятельность актуально не осознается субъектом и не контролируется (подражание).

2) Неосознаваемые побудители деятельности – мотивы и смысловые установки личности. По Фрейду – это «динамическое вытесненное бессознательное», охватывающее нереализованные влечения, которые из- за их конфликта с социальными нормами изгоняются из сознания и образуют скрытые аффективные комплексы, предрасположенности к действиям, активно воздействующие на жизнь личности и проявляющиеся в непрямых символических формах (юморе, обмолвках, сновидениях).

Важное значение имеют такие феномены бессознательного в межличностных отношениях, как эмпатия (непосредственное вчувствование), проекция (не осознанное наделение человека собственными свойствами) и т.д.

3) Неосознаваемые операционные установки и стереотипы автоматизированного поведения. Они возникают в процессе решения различных задач и опираются на прошлый опыт.

4) Неосознаваемое субсенсорное восприятие: при изучении порогов ощущения диапазона чувствительности человека были обнаружены факты воздействия на таких раздражителей, о которых он не мог дать отчета.

Особое внимание вопросу о природе бессознательного уделял в свое время австрийский врач-психиатр и философ З. Фрейд. Он высказал ряд важных положений о сфере бессознательного:

“Быть сознательным – это, прежде всего, чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надежное восприятие. Опыт показывает нам далее, что психический элемент, например, представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным является то, что состояние сознательности быстро проходит; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период, мы не знаем; можно сказать, что оно было скрытым (латент), подразумевая под этим то, что оно в любой момент способно было стать сознательным. Если мы скажем, что оно было бессознательным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в такое случае совпадает со скрыто или потенциально сознательным...

Понятие бессознательного мы, таким образом, получаем из учения о вытеснении. Вытесненное мы рассматриваем как типичный пример бессознательного. Мы видим, однако, что есть двоякое бессознательное: скрытое, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе и без дальнейшего не может стать сознательным... Скрытое бессознательное, являющееся таковым только в описательном, но не в динамическом смысле, называется нами предсознательным; термин
(бессознательное( мы применяем только к вытесненному динамическому бессознательному; таким образом, мы имеем теперь три термина:
(сознательное( (Bw), (предсознательное( (Vbw) и (бессознательное( (Ubw)
”[1].

В общем плане психика человека представляется Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, которые представляют собой существенные характеристики личности. Но во фрейдовской структуре личности обе эти сферы представлены не равнозначно: бессознательное он считал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное - лишь особой инстанцией, надстраивающейся над бессознательным. Своим происхождением сознательное, по
Фрейду, обязано бессознательному и "выкристаллизовывается" из него в процессе развития психики. Поэтому, согласно Фрейду, сознательное не есть суть психики, а лишь такое ее качество, которое "может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам".

Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов:

·"Оно" (Id) - глубинный слой бессознательных влечений, психическая
"самость", основа деятельного индивида, которая руководствуется только
"принципом удовольствия" безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей;

·"Я" (Ego) - сфера сознательного, посредник между "Оно" и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность "Оно" с "принципом реальности", целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью;

·"Сверх - Я" (Super - Ego) - внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между "Оно" и "Я" в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности "Я" обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям "принципа реальности".

Пытаясь проникнуть в механизмы работы человеческой психики, Фрейд исходит из того, что глубинный, природный ее слой ("Оно") функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит "Оно", в нем выделяется "Я", стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. "Оно" исподволь, но властно диктует свои условия
"Я".

Как покорный слуга бессознательных влечений, "Я" пытается сохранить свое доброе согласие с "Оно" и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция - "Сверх - Я" или "Идеал -
Я", которая царит над "Я" как совесть или бессознательное чувство вины.
"Сверх - Я" как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему положению и функциям в психике человека "Сверх - Я" призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений и в этом смысле как бы солидаризируется с "Я". Но по своему содержанию "Сверх - Я" ближе к "Оно" и даже противостоит "Я", как поверенный внутреннего мира "Оно", что может привести к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека. Таким образом, фрейдовское "Я" предстает в виде "несчастного создания", которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с "Оно", так и со "Сверх - Я"

Задача психоанализа, в том виде, как ее сформулировал Фрейд, заключается в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить его своим целям. В этом смысле
Фрейд был оптимистом, так как верил в способность осознания бессознательного, что наиболее рельефно было им выражено в формуле: "Там где было "Оно", должно быть "Я"". Вся его аналитическая деятельность была направлена на то, чтобы по мере раскрытия природы бессознательного человек мог овладеть своими страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни

Вместе с тем З. Фрейд преувеличил значение бессознательного, отдал ему первенствующую роль, утверждая, что якобы оно определяет и сознание, и все поведение человека, причем особое значение он придавал врожденным инстинктам и влечениям, ядром которых считал половой инстинкт. Не соглашаясь с подобной абсолютизацией места бессознательного в жизни человека, было бы вместе с тем неверно преуменьшать и тем более отрицать его роль в познании и поведении людей.

В качестве критиков теоретических постулатов Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр Карл Густав Юнг, вплоть до 1913 г. разделявший основные идеи своего учителя. Существо расхождений Юнга с
Фрейдом сводилось к пониманию природы бессознательного. Юнг считал, что
Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Он предложил, что символика является составной частью самой психики, и что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики Юнг дает особое название "архетипы", которые как бы имманентно присущи всему человеческому роду.

"Архетипы", согласно Юнгу, представляют формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. «Архетип — это, в сущности, бессознательное содержание, которое изменяется, когда оно становится осознанным и воспринятым, и использует краски индивидуального сознания, в котором оно проявляется». (К.Юнг).

В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг провел четкую дифференциацию между
"индивидуальным" и "коллективным бессознательным". "Индивидуальное бессознательное" (или, как Юнг его еще называет, "личное, персональное бессознательное") отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления.

Одно из центральных понятий юнговской "аналитической психологии",
"коллективное бессознательное", представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это - общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Именно "коллективное бессознательное" является тем резервуаром, где сконцентрированы все
"архетипы". «Коллективное бессознательное - это разум наших древних предков, способ, которым они думали и чувствовали, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человеческие существа». К. Г. Юнг

Юнг ввел понятие "архетип" и "коллективное бессознательное", чтобы рассмотреть природу бессознательного не в биологическом плане, а с точки зрения символического обозначения и схематического оформления структурных представлений человека.

Однако Юнгу не удалось избавиться от биологического подхода к бессознательному, против чего он, собственно, и выступал в своей полемике с
Фрейдом. Как "архетипы", так и "коллективное бессознательное" в конечном счете, оказываются внутренними продуктами психики человека, представляя наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница между теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается в том, что наследственным, а, следовательно, и биологическим материалом для Фрейда были сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для
Юнга - формы, идеи, типичные события поведения. Механизм биологической предопределенности и наследственности сохраняется как в том, так и в другом случае, хотя он и действует на разных уровнях человеческой психики.

Само бессознательное имеет три основных уровня. К первому относится неосознанный психический контроль человека за жизнью своего тела, координацией функций, удовлетворением простейших нужд и потребностей.
Второй, более высокий уровень бессознательного - это процессы и состояния, которые могут реализоваться в пределах сознания, но могут перемещаться в сферу бессознательного и осуществляться автоматически и т.д. Наконец, третий, высший уровень бессознательного проявляется в художественной, научной, философской интуиции, играющей важную роль в процессах творчества.
Бессознательное на этом уровне тесно переплетено с сознанием, с творческой энергией чувств и разума человека.

Для самосознания личности эта информация оказывается «закрытой», но она существует, поступает в мозг, перерабатывается, и на ее основе осуществляются многие действия. Неосознанное отражение, играя вспомогательную роль, освобождает сознание для реализации наиболее важных, творческих функций. Так, многие привычные действия мы выполняем без контроля сознания, бессознательно, а сознание, освобожденное от решения этих задач, может быть направлено на иные предметы.

Понятие общественного сознания, его структура

Человек, являясь, по определению Аристотеля, "общественным животным", призван жить в обществе самим ходом развития Материи. Будучи индивидом, он, тем не менее, все равно представляет собой некий элемент общества, которое, в свою очередь, является своего рода системой, гиперорганизмом, составленным из некоего количества всякого рода людей, вынужденных жить в данном социуме.

Общественное сознание представляет собой совокупность идей, теорий, взглядов, представлений, чувств, верований, эмоций людей, настроений, в которых отражается природа, материальная жизнь общества и вся система общественных отношений. Общественное сознание формируется и развивается вместе с возникновением общественного бытия, так как сознание возможно только как продукт социальных отношений. Но и общество может быть названо обществом лишь тогда, когда сложились его основные элементы, в том числе и общественное сознание. Совокупность обобщенных представлений, идей, теорий, чувств, нравов, традиций, т.е. всего того, что составляет содержание общественного сознания, образует духовную реальность, выступает составной частью общественного бытия. Но хотя материализм и утверждает определенную роль общественного бытия по отношению к общественному сознанию, однако, нельзя упрощенно говорить о первичности первого и вторичности другого.
Общественное сознание возникло не спустя какое-то время после возникновения общественного бытия, а одновременно и в единстве с ним.

Без общественного сознания общество просто не могло бы возникнуть и развиваться, потому что оно существует как бы в двух проявлениях: отражательной и активно-творческой. Сущность сознания как раз в том и состоит, что оно может отражать общественное бытие только при условии одновременного активно-творческого преобразования его. Но, подчеркивая единство общественного бытия и общественного сознания, нельзя забывать и об их различии, специфической разъединенности, относительной самостоятельности.

Особенностью общественного сознания является то, что оно в своем влиянии на бытие может как бы оценивать его, вскрывать его потаенный смысл, прогнозировать, через практическую деятельность людей преобразовывать его.
В этом заключается та исторически сложившаяся функция общественного сознания, которая делает его необходимым и реально существующим элементом любого общественного устройства. Никакие реформы, если они не подкрепляются общественным осознанием их смысла и необходимости, не дадут ожидаемых результатов, а только повиснут в воздухе.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6