Философия как особый тип мировоззрения

Джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни.

Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения, например об упорядочении мира. Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.

Буддизм. В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм — учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама.

Центром учения являются четыре благородные истины. Существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого — это все ведет к страданию. Причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, — благой восьмеричный путь: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.

Говорится о 5 факторах, которые образуют личность индивида. Кроме физических тел существуют психические, такие, как чувства, сознание и т. д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида.

Следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками.

Для этих школ характерно идеалистическое видение мира. Характерной чертой, особенно в буддизме является то, что в этих учениях особое место уделяется человеку, и проблемам этики и познания.

2. Философия древнего Китая

Источник древнекитайской философии - «Книга Перемен» (И Цзин). Человек, природа, Вселенная рассматриваются как единое целое, в котором всё взаимосвязано и взаимообусловлено.

Наряду с наивно материалистическими идеями о пяти первоэлементах в китайской философии появляется идея о противоположных началах в виде представления о двух непримиримых и в то же время сотрудничающих силах - ЯН и ИНЬ. Ян и Инь - это олицетворение света и тьмы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начала. При их вертикальном расположении между ними помещается третий - промежуточный элемент - ЦЗЫ, символ примирения и гармонии противоположностей - их дитя. Так составляется триграмма:

• ЯН (отец) верхний уровень • ЦЗЫ (дитя) средний уровень • ИНЬ (мать) нижний уровень

Триграмма выступает в качестве универсальной модели всех форм бытия, а именно:

• родовой семьи (муж – ребёнок – жена) • общества (цари – военные - общинники)

• природы (Небо - Поднебесная – Земля)

Перед нами единой система "Вселенная - природа - человек", из которого следует, что всё находится в органической связи, и при этом осуществляется универсальный закон, который китайцы называли ДАО. Ему подчиняются все телесные и духовные системы природы и человека. Цель человека - установление равновесия между земным и небесным, то есть человеческой природой и судьбой.

Идеи даосов: принцип Дао требует познать древнее начало, при этом сами люди должны быть простыми и скромными, умерять личные желания и освобождаться от страстей. Древние, которые выдаются за образец, ограничивались тем, что они существуют, и не создавали ничего нового. Они содействовали жизни тем, что стремились сделать долговечное движение спокойным. В основе такого взгляда лежит представление о том, что в движении главное покой, устойчивость.

Даосы рассматривали мир как посев: глубоко в недрах небытия возникало Духовное Семя, чтобы затем прорасти в людях, дать урожай и после этого вернуть Небу и мирозданию умножившуюся духовность. Что касается духовного бытия, то оно связывалось с познанием ДАО. "Книга Пути и Благодати": лишь тот, кто способен созерцать невидимое, слышать неслышимое, ощущать бестелесное, близок к познанию ДАО. Погрузившись в безмолвие в ходе медитации, человек приобщается к истине.

Сторонники Конфуция были озабочены тем, как обуздать распри в обществе и привести общественную и частную жизнь людей в состояние гармонии. Подчёркивая основополагающее значение древности для гармоничной жизни общества (господства справедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения большинством меньшинства, разбоя и т.д.). Конфуцианцы видели в качестве главного средства достижения всего этого ритуал и исправление имён.

Мы можем указать на поразительное сходство ряда важнейших идей Древневосточной философии и новейшей науки, каковой является синергетика. Это относится к понятию хаос, которое у древних индийцев несло потенциальное конструктивное содержание - из него возник космос, т.е. упорядоченное бытие. Хаос и космос, как мы уже отмечали, две субстанции бытия, пребывающие вечно в единстве. Синергетика точно (математически и экспериментально) доказывает эту мысль, утверждая, что порядок рождается из хаоса. Это происходит в так называемых нелинейных системах, описываемых нелинейными математическими уравнениями. Согласно синергетике такие системы обладают способностью к внутренней самоорганизации. Некий внутренний импульс, а не внешнее воздействие - команда, выводит систему на адекватную данной среде структуру, и система занимает устойчивое положение. Это очень напоминает известный нам закон ДАО, регулирующий, как думали китайцы много лет назад, все проявления бытия. События, происходящие в нелинейных средах, вызывают в памяти древний символ "ИНЬ-ЯН", который считался гарантом динамического равновесия системы мира.

Билет 27. Культурно-исторические условия и этапы развития древнегреческой философии. Натурфилософские учения милетской школы

Возникновение античной философии приходится на тот период (VI в. до н. э.), когда прежние традиционно-мифологические представления обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Кризис мифологического сознания был вызван экономическим развитием Греции, экономическим подъемом в IX—VII вв. до н. э.: расширением торговли и судоходства, возникновением греческих колоний, увеличением богатства и его перераспределением, ростом народонаселения и приливом его в города. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров. К VI в. до н. э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальных отношений. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов: природные боги, олицетворение природно-космических сил.

Разрушение сложившихся форм связи между людьми потребовало от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия предложила человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель.

Основные этапы развития античной философии

1-й период: Зарождение и формирование (6 вв. до н. э.). 2 период: Зрелость и расцвет (5-4 вв. до н. э.).

3 период: Закат (3-1 вв. до н. э.).4 период: Упадок и гибель в эпоху Римской империи (1-3 вв. н.э.).

Учения великих натурфилософов

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом

Фалес из Милета (ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в «единосущее» и усмотрев начало всего в воде: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. В положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете, мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Анаксимандр (ок. 610—540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову всего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным (материален, вещественен, вечен, находится во вращательном движении). Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом.

Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.) полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий И. Кант в совсем иной период истории науки (после И. Ньютона!) утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы.

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм античной философии. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от присущих мифологии персонификаций, а тем самым от образа «порождения». На место мифологического порождения у философов становится причина.

Билет 28. Диалектика Гераклита. Элейская школа (Парменид, Зенон). Механицизм и атомизм в античной философии (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит)

Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530—470 до н.э.). Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. «Всё течет!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и небытие — связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга. Весь мир - бесконечное количество вещей, состоящих из противоположных сторон. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющими и закономерно угасающим. Огонь — образ вечного движения.

Парменид (конец VII—VI в. до н.э.) — философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы. 1) Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разграничивает истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Критерий истины - разум.

2) Нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. 3) Только бытие есть, небытия нет. Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее.

4) Вселенная не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он говорит: сущее не может быть «ни чуточку больше, ни чуточку меньше». Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется бытием.

Зенон Элейский (ок. 490—430 до н.э.) — философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения—апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем. В апории «Стрела» Зенон доказывает, что, двигаясь, стрела в каждый данный момент времени занимает данное место пространства. Так как каждое мгновение неделимо (это что-то вроде точки во времени), то в его пределах стрела не может изменить своего положения. А если она неподвижна в каждую данную единицу времени, она неподвижна и в данный промежуток его.

Т.о. элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они задались вопросом что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

Атомизм Демокрита (460 – 370 г до н.э.). Суть его учения: бытие есть нечто предельно простое, неделимое, непроницаемое - Атом. Атомов бесчисленное множество, они вечны, низменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают, и не уничтожаются. Отличаются друг от друга по своему объему, весу, форме и расположению. Все тела состоят из атомов, свойства вещей возникают вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом - бытие, то пустота - это небытие. Если бы не было пустоты, то не было бы и реального множества и движения. Движение Демокрит считал естественным, вечным состоянием Космоса. Движение - важное свойства атомов и всего реального мира.

1) Все вещи образуются из сочетания атомов: всё многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому вещи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме, порядку и положению.

2) Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте.

3) Душа человека состоит из особых атомов.

Эмпедокл оперирует четырьмя неизменными началами: огнем, землей, водой и воздухом и двумя силами - разъединяющей (ненависть, вражда) и объединяющей (любовь). Четыре элемента качественно и количественно неизменны, но разные количества начал могут соединяться между собой с помощью объединяющей силы и образовывать вещи. Вещи исчезают, когда элементы «отталкиваются друг от друга» с помощью разъединяющей силы.

Анаксагор оперировал «бесчисленным» количеством элементов и одной силой («умом»). Анаксагор утверждал: «Все есть многое». Единая сила, управляющая Вселенной – Разум. Он считал, что ум направляет все изменения к некоторой цели.

Сторонников атомической теории не интересовал вопрос, для чего возник мир, и кто его создал. Они стремились понять, как возникают миры. Сталкиваясь, атомы образуют вихри. Тяжелые элементы накапливаются в центре. Легкие на периферии. Земля, вода, воздух - первичные группировки атомов. Сочетание атомов образуют целые миры. Живое возникло из не живого. Человек есть собрание атомов. Всё происходит согласно необходимости, случайность отсутствует. Атомисты сформулировали главный закон мироздания: вселенная бесконечна и бесконечны миры, одновременно существующие в мировом пространстве.

Билет 29. Сократ и этические школы древней Греции

Произошел переход к другой философской проблематике: переход от натурфилософии к рассмотрению человека, его жизни во всех её многообразиях. Возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальником её являются софисты и Сократ.

Сократ(470 - 399 г. до н.э.) Сократ стремится понять мир, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. Например: рассуждения о прекрасном. Основополагающая способность человека: разум, мышление. Именно разум способен дать знание. Истинное познание призвано дать человеку верные направления для его жизни. Поэтому ценность всякого познания природных, людских и божественных явлений в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Сократ верил, что, если человек знает, что хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание – это источник нравственного совершенства.

Сократ выделил три основных человеческих добродетели:

1) умеренность (знание как обуздать страсть);

2) храбрость (знание как преодолевать опасности);

3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).

Можно ли научиться добродетели? Сократ считал - нельзя. Он различает знание и мнение. Знание нельзя получить в готовом виде, человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа - майевтика. Суть метода: исходное начало - ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему, Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах. "Я знаю, что я ничего не знаю" - заявлял он. И тем самым приглашал к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая бы основывалась на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной. А достигал он этой цели путем точной постановки вопроса. Был автором другого способа: индукция и дедукция. Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. "Познай самого себя". Он первый дал установку на самопознание.

Вывод: Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.

Протагор (софист). «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Философия Платона. Обоснование Платоном теории идей. Учение о познании, человеке и государстве

Платон (427 - 347 г. до. н.э.) Он подводит итог к классическому периоду древнегреческой философии. Идеализм Платона впервые выступает в форме мировоззрения. В философской системе Платона можно выделить четыре составные части: онтология, космология, гносеология, и этика. Онтология: Платон, так же как и элеаты, характеризует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Но в отличие от элеатов, бытие у Платона множественно (как у Демокрита), множество бытия, Платон называет идеями (Эйдес) или сущностями. Идеи являются низменными, неподвижными и вечными, материальный мир вторичен. Он сторонник телеологического понимания мира: все процессы в мире целесообразны, продуманы творцом. Кроме мировой души Платон признавал существование звёзд, человеческих душ, душ животных и растений.

Теория идей (эйдосов): опирается на его учения о душе. Душа и тело по Платону, противоположны. Человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает и его душа освобождается от телесного покрова и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Область идей - система, подобная пирамиде: на вершине пирамиды превыше знания и истины пребывает идея Блага. Идея Блага по своей природе выходит за пределы одного лишь познания. Она сообщает предметам не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать и получать от неё сущность. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. В наследии Платона интересны следующие моменты:

1. Идея вещи есть смысл вещи

2. Идея вещи есть цельность всех составляющих её частей

3. Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных появлений вещи. Например, любой механизм может быть работающим, если все его части объединены одной идеей. Идея - есть закон.

О познании и диалектике. В познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций диалектики.

Признавал, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Общие определения в виде понятий относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма.

Воззрения на общество и государство. Отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое «идеальное государство». Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Охранять государство должны стражи порядка, образующие силовую структуру, причем стражи не должны иметь личной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться за общим столом. «Идеальное государство», по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых. Эти же цели должна преследовать и вся система воспитания и образования.

Не вдаваясь в подробности, следует сказать, что учение Платона о государстве — это утопия. Представим лишь классификацию форм государственного устройства, предложенную Платоном: она высвечивает суть социально-философских взглядов гениального мыслителя.

Платон выделял:

а) «идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) — аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию. Тирания — наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики.

Этические взгляды. Вера в конечную гармонию добродетели и счастья остается, но идеал абсолютной правды, абсолютного добра приводит Платона к признанию иного, сверхчувственного мира, полностью обнаженного от плоти, где эта правда живет и раскрывается во всей своей истинной полноте. По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6