Реферат: Взаимоотношения между Израилем и Ватиканом

Тем не менее в то время Ватикан, который имел дипломатические отношения с более чем 120 странами, еще воздерживался от признания Государства Израиль[63]. Многие специалисты считали, что установление дипломатических отношений Ватикана с Израилем могло стать вехой на пути к улучшению отношений между католиками и иудеями во всем мире после 2 тыс. лет трений.

Главными, на наш взгляд, политическими причинами такой позиции Ватикана была идея интернационализации Иерусалима, а также требование международных гарантий в отношении "Святых мест"[64].

В течение десятилетий еврейские лидеры во всем мире оказывали нажим на Ватикан, чтобы он полностью признал Израиль, утверждая, что это поможет повлиять и на некоторые арабские государства в плане политического признания Израиля.

Тем не менее, после того, как Израиль установил отношения с большинством бывших коммунистических стран, а также с Китаем и Индией, лидеры Ватикана стали ощущать, что их позиция находится в некотором противоречии с мнением международного сообщества.

И все–таки начало 90–х годов можно считать переломным в отношениях двух государств, поскольку Ватикан начал вести переговоры с Израилем об установлении дипломатических отношений. В процессе переговоров обе стороны стремились узнать, в чем заключалась действительная суть разногласий. Акцент делался на идеологических аспектах. Позиция Ватикана важна была для Израиля, поскольку в прошлом Ватикан, занимал проарабскую позицию. В прошлых католическо–еврейских отношениях Католическая Церковь кое–что несомненно хотела забыть. Лидеры Церкви понимали, что продолжавшееся непризнание Израиля рано или поздно вызовет вопросы, а не связано ли это с традиционным антагонизмом Церкви в отношении к евреям[65].

На повестке дня стояла проблема встречи еврейских лидеров с высокопоставленными католическими деятелями в Балтиморе (США) с целью продолжить католическо–еврейский диалог[66]. Характерно, что Международный комитет Ватикана по связям или Комиссия Ватикана по религиозным отношениям с евреями и Международный еврейский комитет по межрелигиозным консультациям (МЕКМК) встречались приблизительно каждые 18 месяцев. Встреча двух организаций была проведена в мае 1992 г. в Духовной семинарии Святой Марии и в Университете в пригороде Балтимора – событие, произошедшее впервые за историю семинарии в Северной Америке.

Членами (МЕКМК) являлись Американский еврейский комитет, Антидиффамационная лига, Бнай–Брит, Израильский межрелигиозный комитет, Совет синагог Америки и Всемирный еврейский конгресс, президент последнего Эдгар Бронфман также стал представителем межрелигиозного органа[67].

Представители Папской комиссии, которая возглавлялась кардиналом Эдвардом Кассиди, совместно с еврейскими лидерами обратились к Ватикану с целью добиться "значительного продвижения" в отношении установления дипломатических отношений с Израилем. Как уже говорилось, на встрече в Праге в сентябре 1990 г. еврейские и католические делегации совместно осудили антисемитизм как грех против Бога и гуманности. Но в то же время только еврейская сторона обращалась к Ватикану с просьбой установить дипломатические связи с Израилем[68].

Католические и еврейские лидеры в Балтиморе также обратились к Ватикану с просьбой открыть его архивы периода Холокоста и последующего времени. Перед этим Ватикан закрыл свои архивы на 70 лет, что означало, что документы Католической Церкви после 1922 г. оставались все еще недоступными[69].

На указанной встрече евреи и католики обратились к Ватикану с просьбой сделать исключение и разрешить известным ученым исследовать документы, опираясь исключительно на факты. По мнению некоторых еврейских лидеров открытие архивов могло пролить свет на вопросы, которые евреи задавали в течение десятилетий: почему Папы молчали, когда евреев убивали, и о роли Ватикана, который помог нацистским военным преступникам найти "политическое убежище" после Второй мировой войны[70]. Безусловно это не распространялось на всех католиков, среди которых многие спасали жизнь евреям, преследуемым нацистами[71].

Если на прошлых подобных встречах внимание акцентировалось на таких спорных вопросах как Монастырь кармелитов[72] в Аушвице или высказываниях, сделанных польским кардиналом Джозефом Глемпом, которые были оценены многими евреями как антисемитские, то на встрече 1992 г. больше внимания уделялось проблеме углубления взаимоотношений между католиками и евреями и расширения совместных действий, поиска областей, где имелись общие интересы, чем рассмотрению "больных" вопросов и противоречий.

Один из лидеров МЕКМК Э.Бронфман назвал эту встречу "новой эрой взаимного доверия в католическо–еврейских отношениях". Некоторые признаки более тесных отношений стали появляться в попытках пересмотреть еврейские и католические учебники, чтобы они отражали появление нового взаимопонимания и совместного сотрудничества в вопросах социального обеспечения. Вместе с тем указывалось на не очень хорошую организацию встречи, отсутствие серьезных докладов.

Участники встречи отмечали также, что Э.Бронфман отсутствовал на банкете, завершившем встречу. Один из старейших еврейских лидеров оценил это как "слабость понимания важности данного диалога"[73].

Тем не менее встреча безусловно имела большое значение и критика исходила, как правило, от тех, кто пытался преуменьшить ее значение[74]. Опыт встречи заключался в умеренности в постановке вопросов и в стремлении дать дополнительный импульс для продолжения будущего диалога[75].

Следует подчеркнуть, что в 90–е годы установление дипломатических отношений между Израилем и Ватиканом, а также проблема статуса Восточного Иерусалима и отношение к ней Ватикана оставались главными моментами во взаимоотношениях между двумя государствами. В рассматриваемые годы стали более активными контакты высокопоставленных лиц Ватикана и Израиля. 4 апреля 1992 г. посол Израиля посетил Ватикан, 23 октября 1992 г. Папа Римский принял министра иностранных дел Израиля Ш.Переса, в ноябре 1992 г. Израиль посетила делегация Ватикана. Создание рабочей группы по проблемам взаимоотношений между Израилем и Ватиканом стало предметом беспокойства религиозных лидеров арабов. Они направили послание Иоанну Павлу II: "Арабы и международная общественность должны быть уверены, что позиция Ватикана не нанесет ущерба статусу Святых мест в Иерусалиме". Среди подписавших были патриарх Мишель Саббах, главный муфтий Сайд Ибрахим Шааби, католический патриарх Люфти Лахам и англиканский епископ Шамир Кафити[76].

В 1993 г. постепенное улучшение арабо–израильских отношений стало причиной появления и распространения новых настроений.

Появилось мнение, что правительство Израиля якобы согласилось передать Иерусалим под международный контроль, спонсором которого станет Папа Римский. Как известно, согласно резолюции ГА ООН от 29 ноября 1947 г. Иерусалиму и его окрестностям должен был быть предоставлен международный статус. Однако в результате первой арабо–израильской войны 1948–1949 гг. Иерусалим был поделен на две части – Западную (еврейскую) и Восточную (арабскую).

В 1967 г. после "шестидневной" арабо–израильской войны арабскую часть Иерусалима заняли израильские войска, а в 1980 г. Иерусалим был объявлен израильскими правящими кругами "вечной и неделимой столицей" Израиля.

В ходе мирного процесса на Ближнем Востоке израильские представители наотрез отказались включить в повестку дня двусторонних переговоров с арабами вопрос о статусе Иерусалим. В то же время арабские делегаты рассматривали Восточный Иерусалим ("Аль–Кудс") как столицу будущего независимого палестинского государства, которое, как они предполагали, должно быть создано на освобожденных от израильской оккупации палестинских землях. Как известно, Ватикан настойчиво поддерживал права палестинцев на самоопределение и осуждал оккупацию Израилем арабских территорий.

Несмотря на это в Италии заместитель руководителя службы печати Святого престола епископ Пьеро Пеннаккини осенью 1993 г. опроверг появившуюся в итальянских журналистских кругах информацию о подготовке визита Иоанна Павла II в Святую Землю в январе 1994 г., в ходе которого Понтифик якобы был настроен посетить Иерусалим, Газу, Иерихон и Бейрут.

Информация о возможном паломничестве Главы Римско–Католической Церкви в Святую Землю появилось после того, как 21 сентября 1993 г. в Кастельгандольфе состоялась встреча между Иоанном Павлом II и Главным раввином Израиля Исраэлем Менром Лау. Как стало известно, руководитель иудейской общины Израиля пригласил Понтифика посетить Израиль и услышал в ответ, что день Папского визита в Святую Землю приближается. Определенное значение имело и то, что в январе 1994 г. исполнялось 30 лет со дня единственного в истории христианства визита Римского Понтифика в Иерусалим (4–6 января 1964 г. там побывал Папа Павел VI).

Противоречивость во взаимоотношениях Израиля и Ватикана наблюдалась несмотря на более тесные контакты двух государств прежде всего потому, что Ватикан продолжал занимать сбалансированную политику на Ближнем Востоке, рассматривая улучшение отношений с Израилем в комплексе развития отношений с рядом арабских государств, непосредственных участников арабо–израильского конфликта. Папа Римский развернул дипломатическую активность на арабском фронте. Иоанн Павел II принял в октябре 1993 г. в Ватикане наследного принца Иордании Хасана бен Талала. В Апостольском дворце "состоялся обмен мнениями относительно последнего развития событий на Ближнем Востоке". Местные обозреватели придавали большое значение этому визиту.

Между Ватиканом и Иорданией не было дипломатических отношений. Однако после заключения исторических палестино–израильских соглашений в сентябре 1993 г. предполагалось, что и в этом деле может быть достигнут значительный прогресс. Еще в 1993 г. Иоанн Павел II выразил надежду, что в самом скором времени Святой Престол сможет обменяться дипломатическими представителями не только с Израилем (переговоры об этом велись, как уже говорилось выше, в рамках совместной рабочей группы с июля 1992 г.), но и с Иорданией. Центральным вопросом, который необходимо было решить для нормализация отношений между двумя государствами, оставалась проблема границ. Святой Престол не раз подчеркивал, что они должны быть признаны на международном уровне.

Распад Советского Союза, а также крах коммунистических режимов в Восточной Европе остро ставили на повестку дня международных отношений проблему суверенизации и демократизации. В связи с этим, значимость ближневосточного конфликта и нерешенность палестинской проблемы значительно возросла. Поэтому неудивительно, что Ватикан из года в год возвращался к этой проблеме, уточняя и подтверждая свою позицию. Отношения Ватикана с арабскими странами также накладывали свой отпечаток на развитие его отношений с Израилем. Наиболее острой в отношениях Израиля и Ватикана оставалась все та же проблема Иерусалима. Ватикан считал необходимым решить палестинский вопрос и обеспечить гарантии для Иерусалима как города, священного для трех великих религий – иудаизма, христианства и ислама, прежде чем согласиться на полное дипломатическое признание Израиля. Ватикан также выражал опасения, что установление дипломатических отношений с еврейским государством может создать проблемы для христианских меньшинств в некоторых арабских странах.

Прогресс на переговорах по вопросу об установлении дипломатических отношений стал возможным благодаря подписанию в сентябре 1993 г. договора между Израилем и ООП о соблюдении "ограниченной палестинской автономии". Рабочие группы передали свои выводы высокопоставленным лицам в Министерстве иностранных дел Израиля и в Государственном секретариате Ватикана. Основополагающее соглашение, выработанное рабочими группами, состояло из 14 пунктов, которые охватывали вопросы, представлявшие взаимный интерес, такие, как юридический статус Церкви в Израиле и на его территориях, налогообложение, передвижение верующих и отношение к антисемитизму. Более широкие проблемы, такие, как палестинский вопрос и международные гарантии в отношении Иерусалима, не затрагивались и предполагалось, что они будут рассмотрены на мирных переговорах по Ближнему Востоку в Вашингтоне. Одним из 14 пунктов соглашения было установление дипломатических отношений между Израилем и Ватиканом.

Следует отметить, что одним из главных действующих лиц в переговорах, предшествовавших подписанию соглашения об установлении дипломатических отношений между Израилем и Ватиканом был отец Давид–Мария Егер, когда–то религиозный еврей, носивший вязаную кипу и учившийся в гимназии им. Цейтлина в Тель–Авиве. Отец Егер сердился, когда его называли бывшим израильтянином или бывшим евреем. "Я прожил здесь большую часть моей жизни, – говорил он. – Голосовал на выборах и до сих пор читаю израильскую прессу. У меня здесь много друзей и родственников".

В 1981 г. Давид Егер стал монахом–францисканцем. В 1986 г. защитил в Ватикане докторскую диссертацию, которая была посвящена взаимоотношениям между государством и христианской церковью в Эрец–Исраэль. Он стал главным экспертом Ватикана по вопросу юридических отношений с Израилем. Когда начались переговоры, его назначили советником, а затем он стал главой ватиканской делегации. "Меня назначили на этот пост не потому, что я еврей, а потому, что я – специалист в этой области," – говорил Егер[77].

Подписание в Иерусалиме соглашения ознаменовало торжественный финал "двух тысяч лет недоверия" между католиками и евреями. Соглашение признавало исключительное значения Святой Земли для представителей обеих конфессий, т.е. христиан и иудеев, а также для всего мира.[78]

Высокие договаривавшиеся стороны брали также на себя моральное и правовое обязательство давать отпор антисемитизму, расизму и религиозной нетерпимости[79].

Церемония подписания соглашения, состоявшаяся 29 декабря 1993 г. в Ватикане, определяла порядок установления дипломатических отношений между Святым Престолом и Государством Израиль.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5