Курс лекций по философии (СПбГУ)

априори касается не материи, а только формы явления. Следовательно,

пространство и время – формальные условия нашей чувственности. Предмет

является нашим внешним чувствам в форме пространства, а внутренним чувствам

– в форме времени.

Благодаря созерцанию объект нам является и у нас возникает представление о

нём. Однако наше чувственное представление не есть представление о сущности

вещи, это лишь представление о том, каким образом эта вещь является в нашем

сознании. Дело чувств – созерцать, дело рассудка – мыслить, то есть

соединять представления в сознании. Соединение представлений=суждение(

мыслить - значит составлять суждения.

Можем ли мы познать мир? Закон – частное, закономерность – общее.

Посредством опыта мы можем узнать разные законы природы, то есть её частные

явления. Но мы не можем из опыта узнать закономерности связи явлений. Опыт

также нуждается в законах, которые бы априори формулировали его

возможности( необходимо знать, что управляет самим опытом. Основание опыта

суть сами законы природы( мы можем знать природу как совокупность знаний и

умений в нас. Высшее законодательство природы должно находится в нашем

рассудке.

Мы должны различать эмпирические законы (связанные с нашим восприятием) и

всеобщие законы природы (которые не основываются на особых восприятиях, а

содержат лишь условия их необходимого соединения в опыте). «Закономерность

зиждется на необходимости связи явлений в опыте, то есть на первоначальных

законах рассудка. Рассудок не черпает законы из природы, а предписывает их

ей».

Созерцание + опыт = представления о законах природы в их частном

проявлении( они и складываются в суждения. Таким образом, мы знаем только

частное, а совокупность природы создаём в своём рассудке. Это деятельность

чистого разума. Понятие разума – собирательная деятельность всего

возможного опыта. Тем самым эти понятия выходят за пределы конкретного

опыта и становятся трансцендентными (выходящими за собственные пределы).

Трансцендентность – выход за пределы понятий, составляющих структуру Я.

Разум всегда стремится к познанию бесконечного.

Размышления о чистом разуме связаны с понятием свободного человека, и

соответственно, с понятием необходимости. Поступки всех живых существ

подчинены естественной необходимости, но по отношению к человеку эти

поступки свободны. Разум свободен, так как он не зависит от чувственности,

в этом подлинная свобода человека. Поступки совершаются по принципам

разума, но могут совершаться и вопреки ему, по закону чувственности.

Чувственный мир – мир явлений, не имеющий самостоятельности. Это не есть

мир сущности, это область мнения, а не истины. Разум же стремится познать

истину, движение разума – от явления к сущностям.

Шеллинг

Основные произведения:

[pic] «Система трансцендентального идеализма»

[pic] «Философия искусства»

На первом этапе Ш. близок к естественнонаучной мысли. Он проводит идею о

развитии, которая проявляется как в органической, так и неорганической

природе. Грань между органической и неорганической жизнью подвижна.

Неорганическая жизнь – одна из нижних форм развития. Три стадии жизни: 1)

физическая (механическая); 2) химизма; 3) электричества.

Проблема субъекта ( проблема понимания «Я» и мира. Влияние Ш. на культуру

Европы: «Движение бури и натиска» - первое движение романтизма. Романтизм

возник как следствие из Французской революции, приведшей к захвату власти

Наполеоном Бонапартом. Крах идей революции явил собой крах идей

Просвещения, рациональных схем ( обращение к иррациональному,

непознаваемому, к поиску тайны красоты и абсолюта в природе.

В «Философии искусства» Ш. выстраивает философию культуры человечества: в

красоте дано самосозерцание абсолюта ( искусство – высшее проявление

духовной жизни.

По Ш. существуют два типа культуры, которые определяют специфику жизни

Европы:

|Античность |Христианство |

|В основе античной культуры – |Вводится представление об |

|пространственное восприятие мира. |историческом времени – темпоральное |

|Нет бега времени. |изменение. Исток этого – в |

| |библейской легенде о грехопадении и |

| |понимании всей дальнейшей истории |

| |как искупления первородного греха( |

| |таким образом возникает линейная |

| |схема развития: от прошлого к |

| |будущему. |

|Процветают пластические, |Процветает живопись и лирическая |

|пространственные виды искусства, |поэзия, которые вводят духовную |

|отсутствует живопись и лирическая |динамику, характер, пространство |

|поэзия. |внутреннего человека. |

|Тип мифологического сознания |Искусство символично, так как символ|

|(Шеллинг – основоположник теории |многопланов, символ – это окно в |

|мифа) ( коллективное мышление. Боги |бесконечность. |

|живут рядом вместе с человеком. | |

Сравнение трагедии:

[pic] античной: «Антигона» ( отсутствует время, коллективность,

конфликт в разрыве с родовым началом.

[pic] Шекспир: трагедия характера, герой против мира, герой и эпоха.

Возникает новое представление о художнике, о процессе творчества как

иррациональном процессе. Момент вдохновения – момент соприкосновения с

абсолютом.

Артур Шопенгауэр

Философия Шопенгауэра – отклик на раскол в сознании общества – раскол между

ценностями христианства и античности. Противопоставление античной

раскрепощённости и боязни естественности, свойственной христианскому

сознанию.

Философия Шопенгауэра противостоит скептицизму Канта, утверждавшего, что

мир – это вещь в себе, окончательное познание которой невозможно. Ницше:

«Ш. ведёт нас с высот скептического недовольства или критического отречения

на высоты трагического жизнепонимания». Ш. стоит перед целостной картиной

мира, его не интересуют отдельные мазки, его интересует художник – человек.

Таким образом философия Шопенгауэра вращается вокруг этических проблем.

Главная работа – «Мир как воля и представление»

По Шопенгауэру, есть мир как явление – это образ, составленный в нашем

сознании, наша фантазия; и есть мир воли.

Понятие воли у Ш. противопоставляется рационалистическому представлению о

мироздании, заключающееся в том, что мировое начало и идеал человека

совпадают [короче, деятельность конкретного человека всё равно ведёт к

общему благу]. По Ш. основной принцип бытия – это воля к жизни,

бессознательная и саморазрушительная. У воли нет ни пошлого, ни будущего,

нет множественности, она дана сразу и вся. Воля – это стремление, не

имеющее объекта (желание хотеть и всё).

Философия Ш. – это этика абсолютного пессимизма, жизнеотрицания. Пессимизм

этот является моральной оценкой рационалистического проекта спасения,

предложенного в немецкой классической философии, основанной на подавлении

естественных порывов человека. По Шопенгауэру освобождение от воли к жизни

– путь к свободе, высшее благо.

Философский пессимизм Ш. повлиял на сознание людей второй половины XIX

века, возросло количество самоубийств в среде средней интеллигенции.

Наша жизнь представляет собой непрерывную цепочку страдания. Античность

сформировала следующую схему: добро в мире доминирует, зло – это лишь

временное отсутствие добра. Ш. эту схему перевернул. Добра в мире не

существует, это лишь краткий миг отсутствия страдания. Каждый из нас –

артист, обреченный играть данную ему роль. У каждого своя субъективность,

которую невозможно изменить воспитанием (противопоставляется идее

Просвещения о перевоспитании). В процессе общения меняется не характеры

людей, а лишь мотивации. Цели неизменны, меняются только средства их

достижения.

Из жизни как цепочки страдания есть три выхода:

1. Впасть в нирвану, превратившись в ничто (самоубийство)

2. Эгоизм и как высшая стадия эгоизма – злоба, то есть стремление

прекратить страдания путём причинения страдания другим.

3. Сострадание, противостоящее эгоизму и злобе, направленное на

уменьшение страданий других.

Сострадание бывает отрицательное (не вредить другим) и положительное

(помогать другим). Оно не может быть избирательным и не предполагает

взаимности. Сострадание – это единственная возможность прорваться сквозь

оковы собственного страдания навстречу миру, механизм соединения «Я» и

мира.

Способность к состраданию определяет отношение к собственной смерти. Для

эгоиста мысль о смерти болезненна, так как он считает, что вместе с ним

погибает весь мир. Сострадающий, включённый в жизненный процесс человек,

переживает свою смерть как закономерность в цепочке мироздания. Мысль об

упорядоченности, глубинном моральном основании мира.

Сострадание есть переворот воли, освобождение от страха за свою жизнь,

дверь в свободу.

Философия Шопенгауэра возникает в тот период, когда человек ощутил свою

выключенность из ранее существовавшей ценностной иерархии. С разрушением

этой иерархии человек получил возможность делать свой собственный выбор(

автономия индивида, человек сам устанавливает связь с миром.

По Ш. подлинная свобода невозможна, возможен лишь краткий прорыв к ней

(противостояние с Ницше и его поиском вечной свободы).

Кьеркегор

К. утверждал, что он не философ, а религиозный мыслитель. Задачу свою он

видел в том, чтобы вернуться к истокам христианского вероучения, возвратить

веру, утраченную современным обществом. Однако философия К. не совпадает с

позицией церкви.

Лев Шестов: «Философия Кьеркегора – это безумный прорыв от Бога философа к

Богу Авраама и Богу Исаака».

К. рассматривает библейский сюжет о жертвоприношении Авраама как средоточие

веры. Здесь особо важна любовь отца к сыну и тот страх, который испытывает

Авраам перед Богом. Авраам верит в противоречие, он – путеводная звезда для

тех, кто охвачен страхом божьим каждое мгновение, отсюда возникает и вера в

милость Бога.

Таким образом, вера – это страх и трепет (идея очень близкая русскому

сознанию, особенно Достоевскому). Вера – это абсурд, скандал разума. Она

даёт возможность войти в чудо. Однако К. утверждает, что вера не

предполагает отречения от мира, не требует аскетизма. Верующий человек

целен и твёрд, он принимает мир. Человек должен быть способен на

самоотречение. Самоотречение – это возможность примирения с «наличным

существованием», то есть с миром, где есть зло, миром несовершенным.

Верующий человек живёт в парадоксе, так как вера – это выбор без каких-либо

гарантий. Таким образом, К. провозглашает принцип субъективности в

противоположность рационалистическому принципу объективности, характерному

для немецкой классической философии.

Саморефлексия – выход в пространство веры. Бог – бесконечная полнота

возможностей, в которой сила жить. Христианство – это религия страдания,

добровольно взятой на себя муки. Отчаяние – форма прорыва к Богу.

Отчаяние бывает четырёх видов:

1. Неосознанное – низшая степень отчаяния, характерная для людей, не

способных к саморефлексии.

2. Осознанное – попытка выйти к духовности сравнения себя и другого

человека. Такой человек строит свою жизнь по образу ближнего, что

приводит к забвению себя.

3. Отчаяние-вызов – страстное желание быть самим собой, непрерывности

«Я». Таким образом человек выходит в пространство моральной

ответственности через постоянный осознанный выбор.

4. Религиозное отчаяние – вызывает неутомимую работу духа, основанную на

сознании малости и виновности перед Богом. В основе – страх и трепет.

Два подхода к проблеме добра и зла: этический и религиозный. Единичное

близко в пространстве веры к абсолюту.

Фридрих Ницше

Н. разделял понимание мира, свойственное Шопенгауэру – мир трагический,

наполненный космической жизненной стихией. Подлинная жизнь – жизнь

творческого становления, требующая переизбытка жизненных сил, которым

обладают только исключительные личности. Этот переизбыток – дионисийское

начало в культуре. Именно он обеспечивает жизнеспособность культуры, питает

её.

Однако восприятие мира как трагедии не оборачивается у Н. пессимизмом и

отрицанием жизни, как у Шопенгауэра. Пессимизм по Н. – это результат упадка

языческой мифологии. Упадок культуры начался ещё в античности с появления

философии Сократа, который внёс в философию нравственное самоуглубление,

что и привело к ослаблению творческой, дионисийской стихии в культуре,

усугубившемуся в века христианства. Спасение культуры, говорит Н., - в

досократовском восприятии жизни, в возврате к мифологии. В мифологии

человек един с миром, там отсутствует мораль.

Мощь познания – способ включения в нескончаемый поток творческой энергии.

Философия Н. пропитана индивидуализмом – эстетический культ гения и героя.

Счастье – в возможности совершить героический жизненный путь.

Н. отвергает жалость и сострадание: «Что не убивает меня, то делает меня

сильнее». Н. преодолевает страх страдания и смерти.

Жизнь по Н. – глубочайшее зло. Она не знает и не хочет знать истины. Именно

на исключении моральных критериев основан имморализм Н.

«Рождение трагедии из духа музыки» - влияние отношений с Вагнером – Н.

складывает свою философию музыки. Творческому, дионисийскому началу Н.

противопоставляет апологическое начало. Лев Шестов пишет, что Н. можно

представить одним из бунтующих героев Достоевского.

Путь Н.: от имморализма - через нигилизм - к идее сверхчеловека.

Томас Манн: о последствиях претворения философии Н. в жизнь: «Н. –

чистейший образец теоретического человека», который не задумывался о

реализации своих идей в жизни.

М. Хайдеггер (1889 – 1976)

Переводы Достоевского, Кьеркегора, Рильке. Гардман, Ясперс, Годамер –

окружение, интеллектуальные круги. Докторская диссертация «Учения о

суждениях, психологизм». 1927 г. – «Бытие и время». 30-е гг. – поворот в

творчестве и мировоззрении:

Бытие распадается на куски. Собрать мир, восстановить целостность. Беда

современности: время, когда человек слышит только крик и не слышит голос

бытия - тишину.

Бытие даётся при рождении. Мысль относит бытие к человеку. Мысль словесна,

даёт бытию слово. Язык – дом бытия. Хранители языка – художники, мыслители,

поэты.

Переосмысление «технического истолкования отношения бытия и мысли» (Платон,

Аристотель). Мысль противопоставляется практике, делу. Философия боится

потерять престиж науки из-за плена логики.

Проблема соотношения бытия и мышления в философии

1. Мышление и бытие слиты (мифологическое сознание – до Сократа). (

НЕСОКРЫТОСТЬ. Не существует диалога бытия и мышления. «Истина бытия и

бытие истины суть единство».

2. От Сократа и Платона до рационализма Декарта( Мышление и бытие

разделяются. Мышление само оказывается предметным полем, помещаясь в

самосознание. Субъект противопоставляется объекту. Истина – не ядро

бытия; ищется в идеальном, в высказывании. Бог – сверхпредмет.

Сознание опредмеченно. ( метафизика. «Эпоха опред. человеческие

сущности вне бытия».

3. Эпоха диалога мышления и бытия. Восстановление утраченного единства.

Чтобы найти бытие и понять его смысл, необходимо обратится к человеческой

жизни. Человеческое бытие – тут-бытие. Бытие разворачивается вокруг

человека.

Сущность – открыто устремлёно к выходу за пределы, устремлено к другому.

Экзистенция – это:

[pic] существование

[pic] сущность

Разрыв между существованием и сущностью – знак забвения бытия.

Как бытие касается человека и как бытие заявляет на человека свои права?

Мир – целое, мир – перв. дело мысли. Человек вёл разговор с целым миром.

Современная мысль гонится за упущенным целым. Бытие включает возможность

мысли, а мысль даёт бытию слово. Упадок языка! Человек должен окунаться в

безымянный простор, в молчание – это возврат к бытию, к истокам, начало

возврата к человечности.

Проблема гуманизма( исследование упадка гуманизма в культуре. Понимание

гуманизма основано на истолковании природы, мира и т.д.

В период расцвета Римской империи мы встречаем первые проявления гуманизма:

человек понимается как разумное существо среди других таких же живых

существ. Сущность человека не продумана в её истоке: не домысливается

человеческая суть в человеке.

В христианстве человек оценивается через отношение к Богу. Теряется

человечность.

Важно определить, что человек принадлежит своему существу постольку

поскольку слышит требования бытия. Экзистенция - «Стояние в просвете

бытия», содержательное вступание человека в истинность бытия.

Биологический подход: противопоставление животному; телесность человека(

душа ( дух. Сущность человека не определяется в таком подходе. Человек

экзистирует, несёт на себе тут-бытие, «пастушества бытия». Проблема

ответственности и меры ответственности. Проблема выбора.

Бытие – судьба человека, он обречён на него. По Бахтину: бытие – событие,

бездомность – судьба современного мира (у Маркса – идея отчуждённости).

Хайдеггер: человек, оказавшись пастухом бытия, несёт ответственность за

себя и за бытие. Во главу угла должно быть поставлено историческое существо

человека. Экзистенциальность – обитание вблизи бытия, проявление заботы о

бытии, выст. в открытость бытия. В этом новый гуманизм: для пастуха бытия

исключён момент самоутверждения и эгоизма. Главная черта нового гуманизма –

бытие в мире.

Поиск нового гуманизма – это попытка ответить на массовый отход

человечества от религиозного сознания. Человек перестал слышать бытие, мир

стал глух и нем. Жизнь человека может пойти двумя путями: либо это

собственная жизнь, либо бытие по типу других. Во втором случае человек

становится предметом среди других предметов, теряет индивидуальность,

забывает о смерти. Возникает усреднённость, взаимозаменяемость. Человек

становится уникальным в момент смерти. Собственное бытие связано с

осознанием своей смерти, с этой мыслью человек перестаёт быть вещью среди

других. Осознавая смерть, человек находится впереди самого себя,

экзистирует. Человек, находящийся в модусе будущего, идущий впереди себя

через осознание своей смерти – сам выбирает свою самость. Модус настоящего

– безличность, усреднённость, забвение смерти. Таким образом, по

Хайдеггеру, время становится характеристикой самого бытия.

Техника. Суть техники в том, что она выводит всё действительное из

потаённости, торжествует утилитаризм. Понятие ПОСТАВ – это когда всё

действительное оказывается в наличии; это определённая установка,

заставляющая человека выводить действительное из потаённости. Человеку

также оказывается в ситуации постава, так как оказывается предметом среди

предметов. Технический прогресс мешает человеку встретиться с самим собой.

Структурализм

Это направление получило развитие в 60-е гг. ХХ века.

Ю. М. Лотман

Успенский

Диорский

Гаспаров

На Западе: Ч. Пирс (возм. Гирц) – основоположник семиотики: мир – знаковая

система.

Соссюр – лингвистическая школа структурализма

Структурная антропология – Леви-Стросс

Структура познания - М. Фуко

Структурализм рассматривает явления чувственного мира. Структура (всё, что

познаётся) может быть выражена в модели. Свойства модели:

[pic] целостность (все элементы структуры подчинены целому)

[pic] трансформация (подвижность структур)

[pic] саморегуляция

Семиотика : любая мысль – знак, связь с лингвистикой. Исследования языка в

механизме передачи его содержания, языка знаков.

На исходе структурализма наступает период постструктурализма.

Р. Барт

Делида

Ю. Кристева

[pic] проблема структурности

[pic] проблема коммуникативности (знаковый подход)

[pic] шизофренический дискурс (язык абсурда)

Людвиг Фейербах

[pic] «Основные положения философии будущего»

[pic] «Сущность христианства»

В основе философии Ф. - антропологический подход. Однако человек является

предметом философии в качестве существа чисто биологического. В первую

очередь, человек – это материальное тело, и только как следствие из этого

он способен чувствовать и мыслить. Единство духовного и телесного - это две

сторон одной реальности – человеческого организма. Ф. больше внимания

уделяет именно биологической, а не социальной природе человека (в отличие

от Маркса).

«Критика фил. Гегеля» - формируется мысль о необходимости реформы

философии. Философия Гегеля устарела, так как вся она связана с

христианством. А христианство истощилось и не удовлетворяет духу

современности.

Новый этап философии начинается с нехристианской философии. Ф. показывает

характер подмен: в новом обществе место веры занимает неверие, место Библии

– разум, место религии и церкви – политика, место неба – земля, место

молитвы – работа, место ада – материальная нужда, место Христа – человек. С

развитием государства церковь становится ненужной. Для верующего защитник –

Бог и социальная защита ему не нужна; такие люди связаны друг с другом

лишь случайно. В государстве же люди слагаются в единую силу, государство

подменяет Бога. Побеждают практические цели и политические интересы(

политика становится религией. Основой такого поворота становится

побеждающий атеизм. «Люди теперь бросаются в политику, потому что в

христианстве они усматривают религию, лишающую человека политической

энергии». Появляется стремление к упразднению политической иерархии и к

созданию демократических институтов. Дух будущего – дух реализма.

Человечество откажется от христианства, так как с христианством оно

лишается права на республику. Верующему же человеку не нужна справедливость

на земле, так как он верит в справедливость в будущей жизни.

«Тезисы к реформе философии» - Ф. раскрывает понятие реализма, которое он

противопоставляет идеалистической философии Гегеля. Первоначало – не Бог и

не абсолют, не бытие в качестве идеи, а действительное, то есть то, что

наличествует. Основа бытия – в нём самом. Бытие дано через себя. Оно

первично. Сущность бытия – сущность природы. Философия – это познание того,

что есть. Философия эпохи реализма откажется от всяческих абстракций и

обратится к конкретному. Переход от идеального к реальному происходит в

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6