Лекции по философии

устанавливающая связь понятий, может быть истинной или ложной.

Умозаключение – это связь суждений, в которой из одних суждений выводятся

другие – новые.

Одним из наиболее традиционных вопросов гносеологии был вопрос о

возможностях и сравнительной достоверности чувственного и рационального

познания. Этим занимались два направления.

Сенсуализм считал более важным и достоверным чувственное познание, т.к.

именно оно непосредственно связано с реальностью, с опытом. Любое знание, в

конечном счете, выведено из опыта и должно быть к некоторым проверяемым на

опыте утверждениям. Иначе оно не имеет смысла. Сенсуалисты: Эпикур,

Гальвеций, Гоббс, Локк, Фейербах.

Рационализм полагает, что рациональное познание - это не только

обобщение чувственного опыта. Но имеет и другие основания. Только

рациональное познание и разум дают достоверные результаты. Рационалисты:

элеаты, Декарт, Лейбниц, Гегель.

В настоящее время ясно, что эти стороны познания неразделимы. Не только

разум не может развиваться без чувственного опыта, но и чувственный опыт

изначально уже организован разумом. Гегель: «Людям кажется, что они говорят

только то, что видят, но это неверно: они бессознательно преобразуют

увиденное с помощью понятий».

Проблема истины.

Аристотель дал классическое определение истины, как соответствия знания

действительности.

Рассматривая философскую теорию истины, мы ставим два вопроса. Какие

свойства знания определяют его истинность? Как отличить истину ото лжи или

заблуждения? (В русской философии понятия «ложь» и «заблуждение»

разграничил В. Соловьев. Заблуждение – когда человек ошибается не

специально, не зная истины. Ложь – зная истину, специально отступить от

нее).

По Аристотелю, утверждение или знание истинно, если оно фиксирует

действительно происшедшее событие или действительно существующие отношения.

Но определение Аристотеля находит в философской традиции разные

истолкования:

1. По-разному объясняется, что означает «соответствие». Истина – это

характеристика только наших знаний, мыслей, а не предметов. Предметы

материальны, мысли идеальны, следовательно, соответствие между ними

должно быть совпадением объектов с принципиально разными способами

существования.

2. По-разному раскрывается понятие «действительность», исходя из разных

представлений о том, какая часть реальности обладает настоящим,

подлинным существованием. Для материализма действительность – это

объективная реальность, существующая не зависимо от человеческого

сознания и отражающаяся в нем. Поэтому истина объективна, она

определяется предметами объективного мира, а не мнениями людей. Истина

не может быть различной. Для идеализма действительность – это

духовная реальность. Истина и заблуждение разграничиваются в сфере

сознания. С точки зрения объективного идеализма, действительность –

это абстрактная духовная сущность, предшествующая существованию вещей.

Например, у Платона истинно то, что соответствует эйдосам, а не вещам.

Религиозные идеалистические направления признают действительным в

полном смысле только Бога, поэтому истинно то, что соответствует его

замыслам и воле. С точки зрения субъективного идеализма, несомненно,

действителен лишь мир ощущений, восприятий. Беркли: «Быть – значит

быть воспринимаемым; то, что за его пределами - гипотетично». Поэтому

истинно только то, что соответствует нашему восприятию, согласуется с

опытом.

Существует два направления этой базовой темы:

- Неопозитивизм (30-е гг. ХХ в.) – по-настоящему истинны только

«протокольные предложения, фиксирующие «атомарные факты».

- Истинно то, что соответствует прежним знаниям и прежним данным,

согласуется с общим представлением о реальности.

Иррационалистические направления трактуют внутренний мир человека, как

поток эмоций, переживаний, волевых импульсов, поэтому истинно то, что

вписывается в этот мир, позволяет его выразить и гармонизировать.

Следовательно, нет истины для всех. Истина по-своему переживается и

осмысливается разными людьми, она субъективна.

От определения истины зависит и решение вопроса о критериях истинности. В

самом общем виде критерием истины является практика. Практика – это

материальная преобразующая целенаправленная деятельность. Сущность критерия

практики: на основе имеющихся у нас представлений, мы воздействуем на

объект. Если результат воздействия, совпадает с ожидаемым, значит, наше

представление было истинным. В науке форма существования практики – это

опыт. Но в конкретном применении критерий практики ограничен существующим

исторически уровнем развития практики, абстрактным характером некоторых

теоретических областей. Поэтому различные философские направления

предлагают и обосновывают еще ряд дополнительных критериев истины.

Логические критерии истины: соответствие законам логики, внутренняя

непротиворечивость, целостность и системность теории, соответствие общим

принципам и законам науки. Всю эту группу обосновывает философское

направление – теория когеренций.

Ценностные критерии истины:

1. Истина – это то, с чем все согласны, или согласно большинство, то,

что объединяет людей. (Теория общезначимости).

2. Истина – это то, что принято в результате договоренности, как удобная

система описания. (Конвенционализм).

3. Истина – это то, что помогает человеку, приводит к практическому

успеху. (Прагматизм).

4. Истина – это то, что важнее всего для человека, его жизненные

ценности. (Экзистенциализм).

Эти критерии истины могут характеризовать не только истину, но и

заблуждение.

Лекция 16. Виды познавательной деятельности.

1. Многовариантность познания.

2. Наука, как вид познания.

На первых этапах своего развития гносеология рассматривала познавательную

деятельность, как единую, происходящую по общей схеме.

Реально человеческие познания представляют собой совокупность различных

способов познавательной деятельности, которые реализуются относительно

независимо друг от друга. Отсюда вытекает определение современной

гносеологии, как феноменологии, т.е. учения о различных проявлениях

познания.

Основные виды познания:

Обыденное познание – это житейское, практическое, приобретаемое в

повседневной деятельности – жизненный опыт. Его выражением является

«здравый смысл». Жизненный опыт делает человека представителем определенной

культуры. Его логические особенности: конкретный характер (низкий уровень

абстракции), несистематизированность, ориентация на внешнюю сторону

реальности.

Специализированное предметно-практическое познание – совокупность

сведений, навыков, умений, относящихся к определенному виду практической

деятельности. Его логические особенности: рецептурный характер (рецепт

здесь - это сценарий действия, а не объяснение и истолкование), большая

доля неявного знания.

Неспециализированное концептуальное знание – это теоретические системы

объяснения реальности на основе некоторой совокупности исходных постулатов.

Некоторые формы этого знания: мифология, религия, художественное познание,

частично философия. Например, религия дает общую картину устройства мира и

разрабатывает объяснение отдельных явлений. Исходный постулат религии:

разделение мира на естественный и сверхъестественный, причем первый

является некоторым отражением второго. Его логические особенности:

следование традиции, допущение чудес, как нарушения установленных

закономерностей, приверженность авторитетам, вера, т.е. нелогическое

принятие некоторых утверждений. Художественное познание (литература)

отражает реальность, выявляет закономерности и сущность происходящих

событий, общие принципы и варианты поведения людей, тенденции развития.

Логические особенности художественного познания: наглядность, представление

типичного через единичное, использование эмоционально-выразительных

средств, выявленность авторской позиции. Современная мифология существует в

следующих формах: приметы и поверья (превращенный магические ритуалы), так

называемые мифы массовой культуры, политические и околонаучные мифы.

Научное познание. Наука – это сфера человеческой деятельности, философией

которой является выработка и теоретическая систематизация объективных

знаний о мире. От других форм концептуального знания науку отличает

специализированный профессиональный характер. Логические особенности науки

рассматриваются в современной философии как критерии научности.

Эта проблема обозначается также как проблема демакрации науки и научного

знания. Демакрация – разграничение. Одним из первых эту проблему поставил

О. Конт. Он определил науку, как «позитивное знание», т.е. а) ясное в

противоположность смутному, б) определенное в противоположность

расплывчатому, в) достоверно в противоположность сомнительному, г)

полезное в противоположность бесполезному. Взгляд на науку, обоснованный

Контом называется позитивизм. Позитивизму присущ сциентизм – взгляд на

науку, как безусловно лучший и единственно достоверный из видов познания.

В ХХ веке сциентизм начинают критиковать. Выясняется, что научный способ

понимания мира имеет свои возможности и свои границы, а друге виды познания

устойчиво воспроизводятся. Исходя из этого, выдвигалось предположение

вообще отказаться от всякой демакрации науки и ненаучного знания и признать

равную ценность любого познания. Эту точку зрения поддерживал П.

Фейерабенд, его концепция –гносеологический анархизм.

Но большинство все же склоняется выдвинуть определенный критерий

научности:

1. Стремление к обоснованности, обязательное обоснование любого

выдвигаемого положения.

2. Стремление к объективности.

3. Стремление открывать за явлениями сущность как можно более глубокую.

4. Ориентация на всеобщность выводов – универсализм. Внешне эта

особенность науки выражается в формулировке законов.

5. Стремление к систематичности.

6. Выход на высокий уровень абстрактного мышления, конструирование мира

абстрактных объектов. Внешне эта особенность выражается в разработке

терминологий. Кроме того, выдвигаются единичные критерии научности,

т.е. очевидные отличительные признаки, по которым можно оценивать,

научна ли данная конкретная теория. К. Поппер предложил в качестве

такого единичного критерия рассматривать фильсифицируемость.

Социальная философия и философская антропология.

Социальная философия – учение об обществе, его структуре,

функционировании, закономерностях его развития.

Антропология – учение о человеке, его бытии и сущности. Философская

антропология рассматривает социальные характеристики человека.

Лекция 16. Становление философской антропологии и социальной философии.

1. Становление индийской антропологии.

2. Антропология в китайской предфилософии.

3. Различие восточной и античной антропологии.

Уже во II тыс. до н.э. в Древней Индии начинают обсуждаться проблемы

сущности и предназначения человека.

Основа восточной философии – идея гармоничного единства мира, в котором

каждая из сторон дополняет другие. Человек - часть этого единства, он

должен найти свою гармонию с миром. Идея даосизма в китайской философии:

«Зная, что Дао – одно для всех, поймешь, что нет ни другого, ни моего я, ни

смерти, ни жизни».

В индийской предфилософии основой антропологии является учение о сансара

– после смерти тела, которое смертно, душа воплощается в другие тела. Это

странствие души и есть сансара (колесо сансары). Воплощение, которое душа

получает, может быть более или менее высоким, это зависит от кармы. Карма

(поступок, судьба) – это сумма совершенного индивида во всех его рождениях.

Человек может путешествовать и вверх и вниз («по телам»), высшее воплощение

– это выход из колеса сансары, слияние с Атманом – высшим первоначалом,

универсальным. Тело ограничивает возможность души, она привязана к месту и

времени. Выход из колеса сансары – состояние свободной энергии, возможности

не ограничены. Состояние невоплощенной души в классическом индуизме

называется мокша, а позже в буддизме – нирвана. Чтобы достичь этого

существует два способа:

1. Следование дхарма – долг данного вида – у каждой человеческой касты

существовал свой предписанный образ жизни.

2. Соблюдение общих нравственных принципов, которые существуют для всех:

а)непричинение зла живому, т.к. все живое – участник круговорота душ,

б) отказ от материальных желаний, от богатства, от всего, что

привязывает человека к сансаре.

В буддизме появляется идея о том, что главный источник страдания – это

желания; и способ достичь счастья – это не следование желаниям, а отказ от

них. При этом человек должен активно действовать в окружающем мире и

смотреть на выполняемые действия только как на свой долг, следование

дхарма.

В древнекитайской философии даосов главный принцип поведения – принцип

недеяния (у-вэй). Никакое действие не должно идти в разрез с природными

процессами и сложившимися традициями. Недеяние – это умное действие,

которое продолжает ход естественных событий, минимально подталкивая их в

желаемом направлении. Это принцип в китайской предфилософии является

основой решения социальных проблем. Например, философия Конфуция

утверждает, что для идеального государства достаточно, чтобы правитель был

благородным мужем. Благородный муж противопоставлен благородному человеку.

Он следует традициям, соблюдает ритуалы, но не превращает их в абсолют. Он

живет незаметно, не стремясь к богатству и славе, но так, как сам считает

нужным. Его отношение к людям определяется принципом милосердия.

Вывод: ранняя восточная антропология была натуралистической. Человек

рассматривался как часть природного мира, космоса, не обладающая

самостоятельность и спецификой. Не было представления об обществе, как

особом типе реальности с собственными закономерностями, т.е. социальная

философия еще не возникла.

Античная философия обнаруживает различия природного и социального бытия.

Протагор: «Надо различать существующее по природе и существующее по

установлению, по закону, по разуму». Природное возобновляется и

поддерживается само по себе. Социальное надо постоянно поддерживать.

«Человек – есть мера всех вещей: существующих – что они существуют,

несуществующих – что они не существуют». Задача философии – изучать не

природу, а человека. Сократ: «Деревья и камни меня ничему не научили, не

то, что люди в городе».

Специфика размышлений античных философов о человеке определяется

выделением особой реальности. Определялся такой взгляд полисной

организацией античного общества. Человек в первую очередь – гражданин

полиса, это определяет его образ жизни и систему ценностей. Следовательно,

античная социальная философия стремится выделить наиболее рациональное

устройство государства.

Античная философская антропология вырабатывает образ человека, как

достойного гражданина, она ориентирована этически.

Лекция 17. Основание философской антропологии.

1. Этика и начало социальной теории в античной классике.

2. Антропологические альтернативы эпохи эллинизма.

3. Христианская концепция человека и ее историческая перспектива.

В ранней античной философской антропологии центральным становится вопрос

о добродетели и путях ее достижения.

Сократ утверждал, что добродетель основывается на знании. Люди не могут

найти правильный путь в сложных ситуациях, когда общие моральные понятия не

работают напрямую. Если человек глубоко и правильно понимает, что такое

честность, мужественность и справедливость, то он будет вести себя

соответственно. «Познай самого себя» - это главный вопрос философствования

Сократа.

С Сократом начинает спорить его ближайший ученик Платон: «Разум не может

обеспечить добродетельного поведения, т.к. разум – только одно из возможных

оснований человеческой деятельности. В человеке существуют три начала:

разум (способность рассуждать), благородные страсти, страстное начало

(смелость) и низменные страсти, вожделеющее начало (жалость)». Платон

впервые поставил проблему сложности человеческой психики. У каждого

человека одно из этих начал доминирует, поэтому существует три типа людей.

Люди с выраженной способностью рассуждать спокойные, хладнокровные, умные.

Обладающие благородной страстью – импульсивные, увлекающиеся, прекрасные.

Люди с низменными страстями поддаются желаниям, расчетливые и хитрые.

Обладание одним из трех начал – это врожденное качество человека. «В

государстве эти три типа образуют три сословия, необходимые для жизни

государства». Люди разумные – это правители и учителя, воины обладают

благородной страстью, а торговцы и работники, заботящиеся о выгоде –

низменной страстью.

Платон разрабатывает впервые проект идеального государства, в котором

люди оцениваются и занимают свои места в соответствии со своим типом. Это

первая социальная концепция социальной философии, построенная на основе

философской антропологии. Платон говорит о переустройстве реального

общества, исходя из рационально разработанного идеала.

Аристотель спорит с программой с программой переустройства, т.к.

считает, что государство должно развиваться естественно, подобно семье, без

навязанной сверху программы. Аристотель определил человека, как

«политическое животное». «У человека три души – растительная (питание),

животная (эмоции), разумная (добродетель)». Добродетель по Аристотелю – это

1) середина между крайностями: расточительность – щедрость – скупость; 2)

знание, соединенное с привычкой. На вопрос «Что побуждает человека

стремиться к добродетели?» Аристотель отвечает: «Желание быть счастливым,

т.е. душевно спокойным, довольным жизнью».

Вывод: в ранней античной философии определились основные направления

исследования общества и человека. «В чем сущность человека?» «Из чего

складывается личность человека? Как соотносятся начала, ее составляющие?»

«Каковы правила человеческой жизни? Что побуждает им действовать?» «В чем

различие природной и социальной реальности?» «Какими законами управляется

социальная реальность? Можно ли ее рационально перестроить?» При этом

философская антропология и социальная философия еще остаются слитыми.

Содержательное разграничение этих областей исследования происходит в

эпоху эллинизма на основе разделения социального и индивидуального бытия.

Во II веке до н.э. Греция входит в состав Римского государства на правах

провинции. В этот период одновременно выдвигаются три философских

направления, определяющие, как человеку жить правильно.

Стоицизм. Возник в конце IV – начале III вв. до н.э. Его представители

Зенон Стоик, Хрисипп, Клеандр (греки) и Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий

(римляне). В Риме стоицизм получил главное развитие в I в. до н.э. – I в.

н.э. Стоики говорили: «Человек должен быть в соответствии со своей

природой, т.е. жить по разуму, т.к. разум – главное в человеке. Разум

обнаруживает, что в мире господствует необходимость, все определяется

судьбой, роком». Стоики – первые фаталисты. Сенека: «Повинуется цепь

событий вечному вращению судьбы», «Мы не можем изменить мировых отношений;

мы можем только одно – обрести высокое мужество, достойное человека и с его

помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба». Идеал стоиков:

«мудрец, который давлеет себе», т.е. абсолютно владеет собой, не позволяет

никому собой управлять, в любых обстоятельствах делает то, что

соответствует его принципам – сильная личность.

Эпикуреизм. Основан Эпикуром на рубеже IV – III вв. до н.э. Развит в Риме

в I в. до н.э. – I в. н.э. Его представители Федон, Гай Юлий Цезарь,

Лукреций Тит Кар, Федр. Они говорили о том, что жизнь человека не должна

определяться соображениями общественного долга. Человек не должен бояться

богов и смерти, т.к. смерть – это переход в абсолютное небытие. «Все

хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений».

«Смерти не надо бояться: пока мы есть, ее нет, а когда она придет, нас не

будет». «Цель жизни – счастье, содержание счастья - удовольствие» -

гедонизм. Человек должен стремиться к полноте удовольствий. Это не

означает, что надо слепо следовать всем желаниям, необходим разум и мера.

Стоицизм ориентирован на идею долга и достоинства, а эпикуреизм – на идею

счастья. Оба направления рассматривают эти ориентации, как несовместимые.

Христианство. В I в. н.э. оно складывается как мировоззренческая система,

запрещенная религия. В IV веке оно становится общепринятой религией.

Христианство нашло способ соединить эти ориентации, восстановив тезис о

вознаграждении добродетели за пределами земного бытия. В результате этого в

христианстве появляется возможность обосновать нравственного поведения.

Впервые в христианстве 1) разрабатывается система нравственных норм, как

негативная, так и позитивная, 2) начинают оцениваться с моральных позиций

не только поступки, но и мысли, намерения, 3) возникает идея души, как

целостной основы поведенческих актов, 4) возникает концепция линейной

истории, направленного развития общества.

Августин Блаженный в трактате «О Граде Божьем» предлагает периодизацию

истории. Град Божий – это церковь, т.е. социальная организация, построенная

на любви к Богу. Ей противопоставляется государство – социальная

организация, построенная на любви к себе. Направлением истории должно быть

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6