Буддизм

персонаж героического эпоса тибетцев Гесер, в Монголии — обожествленный

Чингисхан, в образе которого слились реальное историческое лицо и шаманское

божество, почитаемое монголоязычными народами (монголами, бурятами,

калмыками), Цагаан убугун (Белый старец) -покровитель всякого земного

плодородия и благополучия и т. д. Такие примеры можно привести по каждой

буддийской стране. Кроме того, вовлеченными в процесс создания пантеона

оказались многочисленные местные божества и духи земли, гор, перевалов,

озер и прочих местностей, В их числе птицеголовые и звероголовые духи

Тибета, змеиные божества нага Индии и Юго-Восточной Азии, вполне

человекообразные духи Монголии, многие синтоистские божества Японии,

ставшие духами-хранителями японских храмов н земли, на которой те

построены. Известные монгольские и бурятские шаманы, согласно позднее

сочиненным буддийским легендам, были обращены в буддизм либо самим Буддой,

либо далай-ламой, с которыми те где-либо повстречались и т. п. Но все, что

мы здесь перечислили, это так называемые "местные пантеоны", которые

создавались в каждой конкретной буддийской стране на основе ее собственной

религиозной и мифологической традиции.

Однако постепенно, хотя и далеко не сразу, сложился и общебуддийский

пантеон,-единый для всех стран буддийского мира, хотя в каждой из них эти

боги назывались по-своему, а иногда даже меняли пол (мужской на женский).

Так, например, Авалокитешвара, придя из Индии в Китай под именем Гуаньинь и

в Японию под именем Каннон, превратился из мужского персонажа пантеона в

женский.

Самый высокий ранг этого пантеона образуют будды. Всякое живое

существо, достигшее просветления и сменившее мир сансары на мир нирваны,

становится буддой. "Просветленные" (как их можно называть) в полном смысле

слова богами не являются — буддисты и буддологи протестуют против

употребления этого термина по отношению к буддам, хотя ряд качеств,

которыми обладают будды, человечество издавна привыкло приписывать богам:

всемогущество, способность совершать чудеса, возможность появляться в

разных обликах, влиять на ход событий в нашем и других мирах и т. д.

Отказавшись от термина боги, назовем будд высшим рангом персонажей

буддийской мифологии.

Каковы же основные характеристики этого ранга? Прежде всего, будд

неисчислимое количество, они способны перерождаться во всех мирах и во всех

временных периодах. Они начинают свой путь к просветлению как бодхисаттвы

(это 2-й ранг пантеона). Все будды обладают 32 признаками совершенства,

силами и способностями, превосходящими богов. Будды живут в космическом

пространстве, но когда они снисходят до воплощения в то или иное земное

тело, происходят великие чудеса: с неба падают цветы, дрожит земля, с

ясного, безоблачного неба гремит гром. Будды проповедуют Истину, Учение,

Закон (т. е. дхарму) и обращают людей на путь будды. Наиболее популярные

будды, почитаемые во всех странах,- Шакьямуни, будда будущего мирового

периода Майтрея, пять дхьяни-будд (дословно "будды созерцания"), или пять

татхагат, истечением которых является вселенная и ее части, их имена —

Вайрочана (он обитает в центре), Акшобхья (на востоке), Ратнасамбхава (на

юге), Амитабха (на западе), Амогасиддхи (на севере).

Второй ранг пантеона — бодхисаттвы. Буквальный перевод этого слова —

"существо, стремящееся к просветлению". Им может быть человек или любое

другое живое существо, принявшее решение стать буддой. Бодхисаттвой был

Шакьямуни до того, как стал Буддой, именно будучи бодхисаттвой, он 550 раз

перерождался на земле в облике разных живых существ. Число бодхисаттв также

бесконечно. На пути к состоянию будды бодхисаттва руководствуется шестью

"духовными совершенствами" (парамитами) — щедрость, нравственность,

терпеливость, мужественность, способность к созерцанию, мудрость. С их

помощью он обретает состояние сострадания ко всем живым существам. Наиболее

популярные бодхисаттвы: олицетворение сострадания Авалокитешвара:

бодхисаттва мудрости Манджушри, борец с заблуждениями и тупостью Ваджрапани

и др. Бодхисаттвы особенно популярны в махаяне, их подвигам и деяниям

посвящена значительная литература.

Третий ранг пантеона — архаты и пратьекабудды. Слово архат означает

"достойный". Так назывались люди, достигшие при жизни наивысшего уровня

духовного развития. Особенно популярны 16 архатов в хинаяне и 18 архатов в

махаяне — к их числу относятся ученики и ближайшие последователи Шакьямуни.

Пратьекабудда — дословно "будда для самого себя". Он достиг нирваны и спас

самого себя, но проповедью учения с целью спасения других не занимается.

Их, как и будд, может быть неограниченное количество. Архаты и

пратьекабудды более популярны в хинаяне, чем в остальных направлениях

буддизма.

В пантеоне ваджраяны появился еще один важный ранг — идамы. По

отношению к ним уже вполне допустимо употреблять термин "божества". Их

основное назначение — охранители, и в принципе им может стать любой

персонаж пантеона; верующий выбирает его своим покровителем, начав

восхождение по пути Будды. Они делятся на имеющих мирный, гневный и

полугневный облик. Самый известный из гневных — Ямантака, победитель бога

смерти Ямы. Все его формы — многорукие, многоногие и многоликие.

К.числу явлений общебуддийской религиозной практики следует отнести и

тренировку по определенной психологической и физиологической программе. Она

имела наивысшей конечной целью достижение индивидом просветления, однако

побочные эффекты, которые давал психотренинг, немаловажны сами по себе с

точки зрения понимания сущности и возможностей этой практики. Уже в

индийской религиозной традиции возникло представление о том, что полное

овладение теорией, практикой и техникой йоги позволяет достичь такого

состояния, при котором возможно видеть и слышать все, что происходит во

вселенной, становиться невидимым, ходить по воде, летать по воздуху,

принимать любые обличья и т.д. На санскрите эти способности называются

сиддхи, на пали — иддхи.

В переводе на язык наших дней речь идет о ясновидении, телепатии,

парадиагностике и т. д., то есть о тех явлениях, которые изучает сейчас

парапсихология, отнюдь не объявляя их огульно шарлатанством и по

возможности снимая с них мистический ореол. Очевидно, особая острота чувств

была немаловажным фактором при отборе учеников и в школы йогов в Индии и в

школы ваджраяны Тибета. Школа, разумеется, в данном случае, понятие

условное, речь идет только об учителе и ученике, их сознательном и

подсознательном контакте, который может осуществляться где угодно: в

пещерах, на вершинах гор, в стенах монастырей, при личном общении и на

большом расстоянии. Каждая стадия обучения заканчивалась определенными

испытаниями духа и тела посвященного. Прошедшие их продолжали

совершенствоваться на избранном пути, некоторые отсеивались, а иные в ходе

испытаний погибали или сходили с ума, став жертвами непосильного

психологического напряжения.

Несколько слов о концепции Калачакры — одной из важнейших в буддизме.

Ее суть во взаимосвязи и взаимозависимости вселенной и человека. Как все,

что происходит во вселенной, влияет на человека, так все, что происходит в

человеке, его психике и теле, способно, согласно этой концепции, повлиять

на вселенную. Именно поэтому так важно осознание каждой личностью своего

места в мироздании и чувства ответственности за все, что в нем происходит.

Калачакра это также "колесо времени" в его циклическом восприятии, которое

охватывает собою малые 12-летние циклы, объединенные в более крупные

временные единицы .- 60-летние циклы. Калачакра как календарная система

была введена в Тибете в 1027 г. 60-летний цикл как основа летосчисления уже

существовал к тому времени в Китае, где его введение приписывалось

императору Хуанди в 2697 г. до н. э., и в Японии, куда он попал вместе с

буддизмом и где дата его введения — 604 год. В Монголии он известен с XIII

в. Однако календарь это особая тема, связанная с буддизмом косвенно, через

идею бесконечности времени, бесконечной цепи перерождений, замкнутого

"колеса бытия" с его шестью мирами.

К числу общебуддийских относится и концепция мандала, без которого

немыслимы ни одна из национальных разновидностей буддизма и ни один из его

уровней. Мандала — явление, не поддающееся однозначному определению. Это и

философская концепция буддийской вселенной, и магическая диаграмма,

используемая в практике созерцания, и расположенный в виде иерархической

пирамиды пантеон богов, и просто блюдо для сбора жертвоприношений,

используемое в храмовых службах. Все эти значения при их кажущейся

несовместимости взаимопереплетаются и восходят к древнейшему смыслу этого

слова, которое в индийской традиции обозначало целый куст родственных

понятий — круг, орбита, пространство, космос и т. д.

Геометрическая схема, лежащая в основе мандала,- круг, вписанный в

квадрат, который в свою очередь тоже вписан в круг, представляет собой

архетипическую форму освоения пространства человеком, построения

универсальной модели вселенной. Именно потому так близки друг к другу

храмовые комплексы буддизма, христианства, ислама, а также других религий,

что в основу храмового зодчества любой из них положена одна и та же

общечеловеческая идея: храм — жилище бога и потому он должен выглядеть как

уменьшенная модель вселенной, которая есть истечение или творение этого

бога. В буддизме, наряду с храмами, функцию вертикальной модели вселенной

несет на себе ступа. Мандала, чаще всего написанная в виде иконы, считается

горизонтальной моделью вселенной, хотя ее можно изобразить и в скульптуре.

Человек, совершающий медитацию, мысленно помещает себя в центре мандала и

по мере прохождения разных стадий медитации приближает себя к слиянию с

божеством, которое выступает как объект медитации, а через него — с

космическим абсолютом. Так для созерцающего сливаются воедино мандала как

модель вселенной и мандала как геометрическая схема для медитации, т. е.

две наиболее значимые его функции. Эзотеричность концепции мандала ничуть

не помешала ее весьма широкому распространению и признанию в самых разных

областях жизни на Западе, например в живописи, искусстве танца, медицине

(картины в стиле мандала, танцы в ритме мандала, даже рисунки

душевнобольных в психиатрических клиниках, выражавшие их подсознательное

восприятие мира. тоже могут быть рассмотрены как варианты мандала).

В обширной мифологии ваджраяны есть одна легенда, заслуживающая

особого упоминания: о стране всеобщего благоденствия Шамбале. В ней не

бывает болезней, неурожаев, стихийных бедствий. Ее жители — сильные,

стройные люди, живущие до глубокой старости. Они не просто буддисты, но

проникли в самые глубины сокровенного знания. Путь в Шамбалу могут найти

только те, кто овладел этими знаниями столь же глубоко и преодолел в себе

чувственную привязанность к жизни. Все прочие могут пройти рядом и не

заметить ее. Существует немало легенд о людях, побывавших в ней и унесших

свет истины в свои страны. Не раз даже в нашем веке отправлялись на поиски

этой страны и отдельные энтузиасты и целые экспедиции. Не избежал этого

соблазна в свое время и Н. К. Рерих. Шамбалу искали в Тибете, на Памире, на

Алтае, но безрезультатно. Шамбала — это прекрасная сказка-утопия, такая же,

как Беловодье у староверов и другие аналогичные им легендарные земли

обетованные.

В буддийской мифологии много священных растений и животных,

почитаемых буддистами всех стран. Прежде всего, это дерево бодхи, под

которым на Будду снизошло просветление. Отростки дерева этого вида

развезены по всему миру, многие монастыри имеют особые павильоны, где в

тепличных условиях выращивается из маленького отростка это священное

дерево. Вторым по популярности растением можно назвать лотос. Он считается

символом чистоты, духовного просветления, сострадания. Все высшие персонажи

пантеона изображаются сидящими на цветке лотоса, так называемом "лотосовом

троне". Считается, что не только боги, но и некоторые выдающиеся деятели

буддийской истории родились из цветка лотоса.

Из животных особенно почитаемы змеи (нага, наги) . Они сыграли особую

роль в биографии Будды. Царь. змей Нагараджа прикрыл Будду своим капюшоном

и момент его пребывания в состоянии созерцания. Наги хранили у себя один из

важнейших священных текстов буддизма "Праджняпарамиту" до тех пор, пока

люди не созрели до ее понимания, и лишь тогда отдали ее философу

Нагарджуне. Изображение змей часто встречается в южных формах буддизма.

Вполне вероятно, что это следствие того, что и в Индии и в странах

Индокитая культ змеи существовал с глубокой древности и оказал влияние на

буддизм. Другие популярные животные — слон (особенно белый), бык, лев,

конь, черепаха, павлин. Они часто выступают как спутники или ездовые

животные или даже символы — заменители высших, средних и низших персонажей

пантеона.

Любимые мифологические персонажи буддизма — газели. В память о тех

двух газелях, которые первыми вышли из леса и стали слушать первую

проповедь Будды, над воротами буддийских храмов постоянно изображают такой

сюжет: две коленопреклоненные газели, а между ними колесо с 8 спицами

(символ восьмеричного колеса учения).

Буддизм — и как религия, и как мифология — вызвал к жизни

замечательное искусство: храмовое зодчество, иконографию в виде живописи и

скульптуры. Скульптуры из золота, серебра, бронзы, дерева, камня,

изображавшие всех персонажей пантеона от высших до низших, обшебуддийские и

местные, можно увидеть в разных странах буддийского мира. Среди них есть

изделия размером в 2-3 см (те, что носят в ладанках на груди) и, например,

статуя Дайнити (будды Вайрочана) в г. Нара в Японии высотой в 16 м,

освященная в 752 г. Самая высокая в мире каменная статуя Будды высотой в 54

м воздвигнута в I в. н.э. в местности Бамиан на территории современного

Афганистана. Эта местность лежала на пути миссионеров, а потом и паломников

из Индии в Восточный Туркестан, здесь был построен монастырь и создана эта

замечательная скульптура. Во время монгольского нашествия в 1222 году

монастырь был разрушен, статуя сильно повреждена, но тем не менее она

сохранилась до наших дней и поныне поражает воображение всякого, кто ее

видит.

Буддизм — живая и жизнеспособная религия. В разных частях земного

шара и сейчас продолжают возникать новые буддийские общины. строятся храмы,

в том числе и в нашей стране. За последние годы в России возникло большое

количество буддийских организаций; создан учебный Институт махаяны при

Тартуском университете. Буддисты мира объединены в две международные

организации — Всемирное Братство буддистов (штаб-квартира в Бангкоке,

Таиланд) и Азиатскую буддийскую конференцию за мир (штаб-квартира в Улан-

Баторе, Монголия).

МЕТОД И МУДРОСТЬ

Как вы помните, метод – это причина обретения тела, а мудрость –

причина обретения ума Будды.

Методы самоосуществления в Сутре – это, во-первых, бодхичитта, т.е.

устремленность к просветлению, чтобы быть способным помогать другим, и

действительная помощь другим. Бодхичитта – это также сострадание, т. е.

желание, чтобы все освободились от своих проблем. Второй метод – это

мудрость, т. е. понимание пустотности, понимание того, что вещи не

существуют так, как нам это рисует наша фантазия. Применяя эти методы, мы

делаем одно в контексте другого. Например, помогая другим, мы делаем это в

контексте понимания пустотности, т. е. понимаем, что то, что мы делаем,

существует без какой-либо "жирной линии" вокруг, и не воображаем: "Я так

прекрасен! Ты такое несчастное существо! То, что я для тебя сделаю, так

замечательно!" С другой стороны, понимание пустотности в свою очередь

осуществляется в контексте помощи другим.

Однако, если мы определяем мудрость и метод таким способом, то они по

определению не могут быть совершенно одновременными, не могут

практиковаться в один и тот же момент. В каждый отдельно взятый момент мы

можем осознавать реальность только одним способом: либо мы смотрим на кого-

то, желая ему освободиться от своих проблем, т. е. сострадаем, либо мы

видим, что он не существует никаким измышленным образом, т. е. практикуем

пустотность.

Таким образом, на уровне сутры мы не можем одновременно создавать

причины обретения тела и ума Будды. Тем не менее, мы стремимся к обретению

как тела, так и ума Будды, поскольку в реальности они нераздельны.

В тантре же мы можем одновременно создавать причины обретения тела и

ума Будды, потому что метод и мудрость связаны здесь иначе. Метод состоит

здесь в визуализации себя в виде одной из форм Будды, что является причиной

достижения тела Будды, а способ, каким мы воспринимаем визуализируемый

образ – это отсутствие измышленных способов существования, т. е.

пустотность. Таким образом, именно способ постижения выявляет пустотность,

а постигаем мы при этом ни что иное, как тело. Здесь то, как мы

воспринимаем эту визуализацию, является аспектом мудрости постижения с

точки зрения пустотности, а то, что мы воспринимаем, т.е. само

визуализируемое тело – аспектом метода достижения тела Будды. Это

отличается от сосредоточения на пустотности вещей или своего собственного

тела, потому что ни стол, ни мое собственное тело не являются причиной

обретения тела Будды.

Таким образом, в тантре мы работаем гораздо более эффективно,

выполняя действия, позволяющие достичь одновременно и тела, и мысли Будды.

Именно поэтому понимание пустотности является решающим фактором для любой

практики тантры. Все визуализации делаются в контексте понимания

пустотности, т. е. без обведения чего бы то ни было "жирной линией". Кроме

того, здесь можно легче понять саму идею пустотности, потому что, когда о

чем-то воображаемом говорится, что оно не имеет твердой постоянной

сущности, нам это понять легче, чем осознать тот факт, что действительные и

реальные предметы не существуют таким измышленным способом. Кроме того,

наше физическое тело постоянно изменяется, и если мы сосредоточимся на

пустотности своего физического тела или своих ощущений, то из-за того, что

сосредоточение постоянно меняется, нам будет трудно возвращаться к тому же

самому переживанию. Но если мы сосредотачиваемся на пустотности одной из

форм Будды, то основа остается постоянной все время. Тара не устает и не

изменяется. Поэтому она позволяет нам идти все глубже и глубже в постижении

пустотности. Как вы помните, сосредоточение на одной из форм Будды является

причиной обретения в будущем тела Будды. Тем не менее, это не означает, что

мы больше не практикуем Бодхичитту, как делали это раньше. Конечно же, мы

продолжаем эту практику, просто теперь мы дополняем ее специальными

методами для быстрейшего обретения тела Будды.

В высшем классе тантры, в Ануттара-йоге, в практике Доржежигжеда,

например, используются все прежние визуализации для достижения совершенного

сосредоточения с теми же целями, что и раньше. Помимо этого, здесь мы

используем технику, позволяющую перейти к более тонким энергетическим

системам психики.

Существуют различные уровни сознания и тела. Чувственные виды

сознания образуют так называемый грубый ум. То, что мы видим, слышим и т.

д. называется "грубым" сознанием. Затем есть так называемое тонкое

сознание, включающее в себя понятийное мышление, сон и т. д. Я могу не

видеть вас, но думать о вас – это тоньше, чем чувственное восприятие. Я

могу видеть вас во сне – это еще более тонко. Я могу иметь сон без

сноведений – это еще тоньше. Я могу находиться в бессознательном состоянии,

под наркозом, в состоянии комы – это еще более тонко. Таким образом мы

спускаемся ко все более и более тонким уровням.

Используя аналогию с радио, можно сказать, что тончайший уровень

достигается тогда, когда радио включено, но громкость нулевая и никаких

звуков нет. На других уровнях сознания имеются звуки разного уровня

громкости, здесь же есть только включенное радио, т. е. "только

осознавание", сохраняющее свою ясность и непрерывность существования из

мига в миг – и это уровень более тонкий, чем концептуальный уровень. В

высшем классе тантры мы стараемся понять пустотность на этом уровне, что

является наиболее эффективным в силу его наибольшей тонкости. Основное

преимущество высшего класса тантры, состоит именно в возможности

использовать этот уровень сознания.

Имеются также различные уровни тела. Есть грубое тело, т. е. плоть,

кости и т. д. и есть тонкое тело со множеством собственных уровней. К

тонкому телу относятся такие вещи, как чакры, каналы, ветры, капли. Они

тоже имеют множество уровней, со своими системами тонких энергий, которые

используются, например, в акупунктуре. Кроме того, нужно иметь в виду, что

в различных тантрийских системах имеются разные описания системы чакр и

каналов. Это означает, что мы обладаем не одной такой системой. У нас

имеется предрасположенность ко многим системам движения энергии. Все они не

являются частями нашего физического тела. Если разрезать тело, мы не увидим

чакры.

"Капля" ("тигле" по-тибетски) вовсе не означает семя или сперму – это

абсурдно. Мы говорим о тонких энергиях тела, называемых "ветры". Они

движутся по различным путям, называемым "каналами". Существуют различные

центры, где эти "ветры" встречаются, т.е. "чакры", и существуют "капли"

того, что можно было бы назвать творческой энергией, которые размещаются в

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7