Буддизм

этих центрах и могут двигаться, если человек обладает невероятной

концентрацией. Это и называется тонким телом. Существует, наконец,

наитончайший уровень энергии, обеспечивающий наитончайшую физическую основу

наитончайшего вида сознания. Если, мы продолжаем аналогию с радио, то

наитончайший уровень энергии сравним с электричеством, благодаря которому

радио вообще работает.

Теперь нужно понять, что наитончайший уровень энергии и наитончайший

уровень сознания являются как бы двумя сторонами одной медали. Если

электричество есть, значит радио включено, если радио включено, значит

электричество есть. Одно не может действовать без другого, они всегда

взаимосвязаны.

В высшем классе тантры мы имеем наибольшую скорость движения, потому

что причины, создающие тело и ум Будды, связаны здесь максимально тесно. И

мы стремимся создать причины возникновения ума Будды из тончайшего

сознания, а причины возникновения тела Будды из тончайшего вида энергии.

Посредством практик так называемого иллюзорного тела, эти наиболее тонкие

энергии порождаются в форме тела Будды. А практика Ясного Света применяемая

в традициях Гелуг и Кагью, а также в "йогах Наропы", использует тончайший

уровень сознания для порождения ума Будды, постигшего пустотность.

Итак, для достижения тела и ума Будды, нужно спуститься к

наитончайшему уровню. Если, например, мы следуем методике "шести йог

Наропы", это значит, что мы должны растворить тонкие энергии и грубые

состояния сознания с помощью весьма сложных практик, оперирующих с системой

тонких энергий. Эта ступень практики называется "Дзогрим", т. е. "ступень

полноты", когда все необходимое для действительного совершения этих практик

уже достигнуто.

Эта ступень не может осуществляться без 1-й ступени практики,

именуемой Керим, "ступень порождения", на которой мы визуализируем себя в

форме Будды и выполняем все необходимые практики на уровне воображения.

Если мы не воображаем, не визуализируем, то потом у нас ничего не

получится. Если мы не научимся визуализировать с сохранением совершенной

сосредоточенности, то никогда не сможем контролировать систему тонких

энергий.

На ступени порождения первой, "грубой" степенью успеха считается

этап, когда мы можем сохранять совершенную визуализацию всей мандалы, со

всеми деталями, на протяжении не менее 4-х часов без блуждания ума, без

ослабления яркости картины.

"Тонкий" же уровень ступени порождения состоит в том, что мы

визуализируем всю мандалу, со всеми ее божествами и с такими подробностями,

как, например, белки глаз каждой фигуры, где все это внутри крошечной

капли, которую мы мысленно помещаем на кончик своего носа, и также

удерживаем эту визуализацию непрерывно в течение 4-х часов.

И лишь когда мы достигнем стабильности в этой микроскопической

визуализации мы сможем реально управлять своими тонкими энергиями и

получить доступ к их движению в нашем теле. Пока этого нет, мы просто

обманываем самих себя, воображая, что чем-то занимаемся, в то время как на

самом деле ничего не движется. Таким образом, ступень порождения абсолютно

необходима. И проходят ее именно тем путем, который я описал, т. е. мы

порождаем себя как форму Будды и проходим периоды затворничества, чтобы

развить и закрепить достигнутое.

Такой тип практики мы встречаем в традициях Гелуг, Сакья и Кагью.

Когда в этих традициях говорится об "отцовских" и "материнских" тантрах,

нужно понимать, что отцовские тантры – это те тантры, где делается акцент

на практике иллюзорного тела, например, Доржежигжед или Гухьясамаджа. В

материнских же тантрах акцент делается на практике "Ясного света". Сюда

относятся такие системы, как Чакрасамвара или Дорже Налджорма. Конечно, и

те, и другие практики всесторонне полны, просто акцент делается на одном

или на другом.

В системе Ньингма, как вы помните, высший класс тантр подразделен на

3 ступени: Маха-йогу, Ану-йогу и Ати-йогу, из которых последняя называется

также Дзогчен. Эти три ступени совершенно различны. Маха-йога акцентрирует

внимание на стадии порождения. Ану-йога-на практике с каналами энергии, на

"ветрах". На уровне Ати-йоги (Дзогчена), вместо того, чтобы работать с

тонкими энергиями и иллюзорным телом, как это было раньше, мы работаем с

уровнем самого тонкого сознания, которое на последних этапах действительно

преобразуем в ум Будды. И тогда этот тончайший ум оказывается отражением

тела Будды, Это называется практикой "радужного тела".

Каждая из трех ступеней включает в себя все практики, речь идет

только об акценте, который делается в том или ином случае. Было бы

неправильно утверждать, что, на уровне Дзогчена, например, не визуализируют

себя в форме божеств и не делают остальных практик, это не так. Ати-йогу

часто называют Маха-Ати-йогой, т. е. практикой Ати-йоги, которая делается с

добавлением Маха-йоги.

Тончайшее сознание, именуемое здесь Ригпа, или "чистое осознавание",

не проявится в форме какой-то фигуры, если для этого не созданы

предпосылки. А предпосылки, или причины, создаются на стадии порождения,

когда мы занимаемся визуализациями соответствующих фигур.

Занимающиеся практиками Дзогчена "проходят все сразу", как я уже

говорил. При этом они не стараются растворить ветры энергий специально в

определенный момент. Вместо этого стремятся распознать тончайшее сознание и

простое сосредоточение на том тончайшем уровне, который является подоплекой

всякого осознавания, приведет нас с помощью данного метода школы Ньингма к

тому, что все грубые ветры и энергии растворятся автоматически.

Этого не произойдет, если ранее мы не занимались практиками и

визуализациями в рамках Ану-йоги, которая как бы "смазывает" всю систему,

подготавливая ее к практике Ати-йоги. Поэтому не нужно считать, что, если

мы занимаемся Ати-йогой, или Дзогченом, в традиции Ньингма, то можем

перескочить через все предыдущие стадии и практики.

Указанная практика включает в себя вещи, чрезвычайно схожие с

практиками всех других систем.

Таково общее изложение практик и принципов тибетского буддизма.

Итак, имеются общие предварительные практики, Ламрим, установка

мотивации, постижение пустоты, Бодхичитта, сосредоточение, "необычные"

предварительные практики, такие как поклоны, Ваджрасаттва и т. д.,

посвящения, соблюдение обетов. Работа с различными формами Будды, иногда с

системами Крия-тантры, например, Белой Тарой для увеличения

продолжительности жизни, иногда с высшим классом Анутта-ра-йога-тантры,

которая включает стадию порождения, т. е. все те сложные визуализации,

которые мы совершаем в воображении. Это действует в качестве причины,

предпосылки для дальнейшей практики на стадии завершения, когда мы

действительно начинаем работать с тонкими энергетическими системами, что

необходимо для достижения тончайшего сознания, чтобы с его помощью наиболее

эффективно постичь пустотность и чтобы из тончайшего "ветра" энергии,

который является основой этого сознания, или просто работая с его

отражениями, создать причины возникновения тела Будды, обретя которое, мы

сможем быть максимально полезными другим. Таков путь, а цель, к которой мы

движемся, следуем ли мы стилю Гелуг, Сакья, Кагью или Ньингма – цель у всех

одна.

МОТИВАЦИЯ

Занимаясь любыми буддийскими практиками, необходимо иметь правильную

мотивацию. Она устанавливается в рамках учения, которое называется Ламрим,

что значит "постепенный путь" или "этапы пути". В тибетском языке мы

сталкиваемся с двумя терминами. Один буквально означает "те, кто проходят

все сразу", другой – "те, которые следуют постепенно путем" (ламрим-па).

Иногда вокруг этого возникает множество заблуждений.

"Те, кто проходят все сразу" сразу начинают делать наиболее

продвинутые практики, причем, как правило, чрезвычайно простым образом, и

способны при этом быстро придти к большим достижениям. Иностранцы, по

большей части, всегда считают себя продвинутыми, считают, что им не

обязательно начинать с самого начала. Увидев модель "тех, кто проходит все

сразу", они тут же хватаются за такую модель, говоря: "О, это для меня!"

Однако, как указывал один из моих учителей, и как об этом говорит Его

Святейшество Далай-лама, такой подход иностранцев, обычно является всего

лишь отражением их лени. Люди, имеющие такие установки, обычно стараются

уклониться от всякой тяжелой работы. Они ленивы и ищут какого-то легкого и

простого пути, который не требовал бы большого труда. Возражая, они могут

сказать, что вот, например, тантра – это очень быстрый путь. Да, это

быстрый путь, но кто сказал, что это легкий путь? Он не легкий. И

единственным основанием для следования этому пути может быть то, что мы

настолько сильно озабочены судьбой других, что не в состоянии ждать, следуя

медленным путем, того момента, когда, наконец, обретем способность наиболее

действенно помогать другим. Только по причине такой чрезвычайно сильной

заботы о других, называемой бодхичитта, и вступают на более быстрый путь,

каким является тантра.

Но, опять-таки, это вовсе не легкий путь, и внутри самой тантры мы

снова сталкиваемся с делением на "тех, кто проходит все сразу" и "тех, кто

следует постепенным путем".

Если мы заглянем в комментарии, то станет совершенно ясно, кто именно

"проходит все сразу". На высших уровнях тантры, о которых речь пойдет в

следующие дни, мы будем стремиться достичь видения реальности, прийти к

нему через преодоление своих заблуждений. То есть так же, как мы делали,

следуя обычному пути сутр Махаяны или обычному пути Тхеравады. Однако здесь

наша устремленность настолько сильна, что мы стараемся использовать свое

сознание наиболее эффективно, использовать тончайшие уровни сознания,

тонкие, как лазерный луч, более тонкие, чем на уровне концептуальности.

Возникает вопрос: а как мы можем пробиться к этому тончайшему уровню

сознания? Есть путь последовательной работы с различного вида тонкими

энергиями, чакрами и т. д. Но, кроме того, существуют методы для "тех, кто

проходит все сразу", например, сосредоточение на неконцептуальном сознании

и другие техники.

При поэтапной работе с системами энергетики достигается следующее:

более грубые формы энергии входят в "центральный канал", чего в

действительности добиться очень трудно. Мы можем представить себе, как это

происходит, но осуществить это на деле очень трудно. Затем мы растворяем их

в центральном канале, либо в чакре сердца, или во всех шести чакрах сразу,

как это делается в системе Калачакра. Но в любом случае мы растворяем их

для того, чтобы пробиться к более тонкому уровню сознания. Те же, "кто

проходит все сразу", просто сосредотачиваются на неконцептуальном сознании,

и тогда ветры тонких энергий растворяются в центральном канале одновременно

и как бы автоматически без долгого и трудного подготовительного процесса.

Все это объясняется в комментариях.

Там говорится, во-первых, что все без исключения буддийские учения

признают закон причины и следствия. Это один из самых фундаментальных

принципов буддийского учения, который гласит, что все происходит как

причина и следствие. Следовательно, ветры не войдут в центральный канал и

не растворятся в нем, если на то не будет какой-то причины. Поэтому

очевидно, что те, "кто проходит все сразу", создали для этого причину, либо

в своих прежних жизнях, либо на более ранних этапах жизни, проделав

постепенный путь.

Так что теперь, сосредотачиваясь на неконцептуальном состоянии

сознания, они как бы нажимают на спусковой крючок выработанных ранее

инстинктов. Таково объяснение пути "тех, кто проходит все сразу".

Таким образом, каждый должен пройти когда-то все этапы постепенного

пути. Нельзя его просто перепрыгнуть. Традиции тибетского буддизма

различаются прежде всего тем, с какой точки зрения ведется в них

объяснение. Например, в Гелуг и Сакья все объясняется с точки зрения

постепенного пути. А в некоторых текстах школы Кагью (только в некоторых,

не со всех), и в некоторых текстах Ньингма путь представляется с точки

зрения "тех, кто проходит все сразу". Конечно, есть два разных типа людей.

Однако те, кто "проходит все сразу" представляют собой чрезвычайно

незначительное меньшинство. Большинство людей, пытающихся следовать этому

пути, не создали причин для успеха, и хотя они сидят, практикуют, ничего

особенного не происходит. Должны быть предпосылки, инстинкты, пробужденные

предыдущими типами практики. Поэтому в Кагью и Ньингма тоже считается, что

основная часть пути должна быть пройдена всеми постепенно. Кроме того, все

без исключения традиции говорят, что любой практикующий должен, по крайней

мере, иметь ясное понимание пустотности и бодхичитту. Это совершенно

необходимо. Бодхичитта – это побуждение, которое заставляет нас посвятить

свое сердце пути достижения состояния Будды с тем, чтобы стать максимально

полезным всем. Все без исключения традиции говорят, что необходимо делать

предварительные практики (100000 простираний, повторение мантры

Ваджрасаттвы, подношение мандалы и т. д.), поскольку даже если у кого-то

есть инстинкты к пробуждению искомого состояния, эти инстинкты нужно

сначала пробудить. А если у кого-то таких инстинктов нет, то эти практики

помогут заложить их. Таким образом, разница только в стилях, по существу

все делают одно и то же.

Мы должны смотреть на себя максимально честно. Наша завороженность

примером тех, "кто проходит все сразу", как правило, обусловлена нашей

ленью. Обычно мы хотим, чтобы все было легко и быстро, потому что нам лень

делать тяжелую работу. Чаще всего мы думаем, что имеем все эти инстинкты,

просто из гордости.

Стадии постепенного пути начинаются с пути сутр. Сутрой мы называем

тему практики, которая может подаваться различными способами. Изложение тем

практики мы находим во всех четырех формах тибетской традиции. Последние

охватывают практически один и тот же материал, но акценты расставляются

немного по-разному. Например, в Кагью изложение строится прежде всего с

точки зрения "природы Будды". В системе Гелуг упор делается на связи с

духовным учителем, которая выступает как основа всех практик, и изложение

ведется по уровням мотивации. В системе Сакья все излагается в рамках

обсуждения проблемы страдания, а в системе Ньингма - при обсуждении так

называемых девяти стезей, представляющих самостоятельную ступенчатую

систему.

Идея же состоит в том, чтобы представить все существенные обретенные

прозрения, интуиции, в качестве основания дальнейших, более продвинутых

практик. Это легко понять на примере теории уровней мотивации, которая

может излагаться, в частности, в рамках четырех благородных истин. По

мнению Его Святейшества Далай-ламы, это самый удобный способ изложения,

поскольку не только иностранцы, но и современные люди вообще склонны к

тому, чтобы стремиться понять мир в свете разума.

Я знаю, конечно, что присутствующие здесь слушали учение Ламрима уже

несколько раз. Поэтому я не буду говорить о нем подробно. Мне только

хотелось бы подчеркнуть, что все буддийские учения имеют общую цель.

Если говорить о практиках Белой Тары или Ваджрабхайравы, то они не

делаются сами по себе. Эти практики должны входить в определенный контекст

и подразумевают специальную подготовку. И если даже обстоятельства

сложились так, что посвящение в эти традиции произошло в самом начале

нашего знакомства с буддизмом, тем не менее, будет непростительно, если мы

перепрыгнем через первые ступени. Все практики тантры включают в себя на

начальном этапе такие вещи, как "Прибежище", медитацию на Бодхичитте,

медитацию на пустоте, краткие очистительные практики (Ваджрасаттва и т.п.).

И это является частью любой тантрийской практики, это нельзя обойти. Все

эти медитации по Ламриму нужно действительно выполнять, а не просто

принимать к сведению.

Итак, существует три уровня мотивации, о которых говорится со времен

Атиши, великого индийского мастера, принесшего буддизм в Тибет в "новый"

период. Первый из них состоит в том, что мы решаем работать над собой для

того, чтобы избежать ухудшения своего положения. Оно может ухудшаться не

только в этой жизни, но и, в особенности, в будущих жизнях.

Второй уровень состоит в том, что мы не только хотим, чтобы наше

положение несколько улучшилось, но хотим совершенно избавиться от своих

проблем, даже от их малейших следов.

Третий уровень состоит в том, что мы хотим совершенно избавиться от

своих проблем, чтобы стать в состоянии наилучшим образом помогать другим.

Здесь мы хотим преодолеть свою неспособность помогать другим, которая

обусловлена нашими недостатками и ограниченностью.

Такова мотивация в Махаяне. В Тхераваде мотивация состоит в

решительном стремлении избавиться от всех проблем. Однако не следует

думать, что в Тхераваде нет таких вещей, как любовь, забота о других,

сострадание, жалость, и что она попросту эгоистична. Это было бы полным

непониманием сущности Тхеравады: раз это учение Будды, оно с необходимостью

включает в себя любовь и сострадание. В Махаяне к любви и состраданию,

которые имеются уже в Тхераваде, добавляется идея универсальной

ответственности. Любовь – это желание, чтобы другие были счастливы, а

сострадание – это пожелание другим, чтобы они освободились от своих проблем

и страданий. Практикующие Тхераваду в самом деле достигают больших успехов

в осуществлении любви и сострадания. Но Махаяна идет дальше, культивируя

личную ответственность за помощь другим. Правильно, что вы должны привести

лошадь на водопой, но неправильно, что вы должны за нее пить, пить она

должна сама. Так и Будда не может за нас понять реальность, мы должны

понять ее сами. Тем не менее, с точки зрения Махаяны, мы можем взять на

себя некоторую ответственность и пытаться помочь другим увидеть, эту

реальность. Таким образом, в Махаяне нашей мотивацией является стремление

преодолеть все свои проблемы и недостатки и реализовать все свои потенции,

чтобы обрести возможность помогать другим наилучшим образом.

Однако необходимо помнить, что никто в мире, даже Будда, не может

быть всеобщим защитником. Нет такой вещи, как всемогущество. И никто, кроме

нас самих, не может преодолеть наши собственные проблемы и страдания.

Потому что, если бы такая возможность имелась и если бы всемогущие существа

обладали состраданием, они давно помогли бы нам освободиться от всех

проблем. И поскольку этого до сих пор не произошло, единственным

объяснением может быть то, что это невозможно, так как, в противном случае,

объяснение может состоять лишь в том, что эти всемогущие существа жестоки,

не сострадательны, или что они хотят, чтобы их творения спасали себя сами,

и как бы проверяют нас этими трудностями. В таком случае эти существа

попросту забавляются, но зачем Всемогущему Творцу нужно играть со своими

творениями? Поэтому, с буддийской точки зрения, отсюда следует только один

вывод: никто не может разрешить чужие проблемы. Все, что мы можем сделать –

это стараться помочь другим, чтобы они сами смогли разрешить свои проблемы.

Люди, практикующие Махаяну, должны делать все возможное, чтобы помочь

другим. Но мы не должны считать себя всемогущими божествами. Это крайне

важно. Следуя пути бодхисаттвы и потерпев в чем-то неудачу (например мы

пытаемся кому-то помочь, а тот человек все равно совершает самоубийство),

мы не должны возлагать вину на себя. Если бы даже мы были буддой, все равно

сила просветляющего влияния будды и сила кармы человека, т. е. сила

импульсов, определяющих на глубочайшем уровне его действия – одинаковы. Это

как закон сохранения энергии, т. е. количество энергии в пространстве

постоянно. Одно не может победить другое. Поэтому мы должны делать все от

нас зависящее, чтобы помочь другим, но если импульсы данного человека

настолько сильны, что он все равно стремится совершить самоубийство, то не

в наших силах ему помешать. Утверждать, что мы ответственны за его желание

убить себя, это, по сути, тонкая форма эгоизма. Следуя пути бодхисаттв, мы

должны делать все от нас зависящее, и если что-то удается, не следует

думать: "О, как здорово! Это благодаря мне!" – поскольку подлинной причиной

являются предрасположенности и инстинкты человека, которые сейчас просто

обретают реализацию. Не следует винить себя, если ничего не удается,

поскольку опять-таки причиной этого являются заложенные в человеке

инстинкты. Самое лучшее, что мы можем – это делать все, что от нас зависит.

ДРАГОЦЕННОСТЬ ЧЕЛ, ЖИЗНИ

Итак, имеются разные уровни мотивации. На начальном уровне мы

стремимся получить различные интуиции, руководствуясь побуждением избежать

ухудшения своего положения, особенно в следующих жизнях.

Здесь, во-первых, мы должны преодолеть проблему жалости к себе, типа

того, что: "Ах, я бедный, у меня нет магнитофона", или "Ах, я несчастный,

мне приходится стоять в очереди!" Проблема жалости к себе возникает прежде

всего потому, что мы не ценим того, что имеем.

У нас нет магнитофона, но мы имеем уши, чтобы слышать, и очень хорошо

не быть глухим. Может быть, у нас нет машины, но у нас есть ноги. Мы должны

радоваться тому, что мы не безноги. Возможно, у нас нет сыра, но какая-то

еда у нас есть, и от голода мы не умираем. Поэтому, вместо того, чтобы

жаловаться, лучше использовать то, что у нас есть и что называется

"драгоценностью человеческой жизни". Мы должны быть счастливы, что мы не в

концлагере и что мы не слишком умственно отсталы, что мы не живем в области

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7