Буддизм

повальной чумы и у нас есть возможность работать над собой, развивать себя.

У нас есть книги, иногда приезжают великие учителя. Может быть не так

часто, как в другие места, но приезжают! Надо это ценить и использовать.

Об этом и следует медитировать, не ограничиваясь простым

интеллектуальным знанием. Мы должны действительно все это почувствовать!

Какой у нас может быть духовный прогресс, если мы только и делаем, что

жалуемся на свою судьбу! Нужно прекратить жаловаться и начать работать!

И вот, в медитации мы используем воображение и представляем себя в

действительно ужасной ситуации, например, в концлагере, или в психушке, где

нам колют наркотики из-за которых мы неизбежно превратимся в идиотов.

А потом представим, что нас освободили из этого концлагеря или

психушки. И какая разница между тем, кого освободили, и нами здесь и

теперь? Совершенно никакой! Просто мы этого не ценим, а человек, который

только что освободился, ценит. Так давайте представим себе, что нас

освободили из этих ужасных условий. Мы умирали от обычного или духовного

голода, а теперь у нас есть все, что мы хотели. Давайте попробуем пережить

это в медитации как реальность! Сначала осознать это, затем увидеть и

сосредоточиться на этом. Давайте попробуем взглянуть на себя, как на людей,

имеющих все эти свободы, почувствуем, что это так! И сосредоточимся на

этом!

Мы в самом деле очень счастливы, все могло быть гораздо хуже. Такова

ценность человеческой жизни.

Второй аспект этой проблемы состоит в том, что жизнь не будет вечной.

Если даже мы понимаем, как нам повезло получить такие возможности, мы

склонны растрачивать их впустую. Это происходит потому, что все мы как

будто собираемся жить вечно, все думаем, что будет "завтра". У нас нет

реалистического отношения к смерти. И чтобы не тратить время напрасно, мы

должны осознать, что существует смерть. Это нужно не для того, чтобы нас

подавить, но чтобы поднять нас с кресла перед телевизором и заставить

использовать свои возможности. Поэтому мы должны размышлять о том, что

время смерти неизвестно, а она неминуема. Всякий, кто родился – умрет.

Иногда полезно вспомнить всех знакомых, которые умерли. И подумать: какая

разница между ними и мной? Если умирают президенты и короли, почему не умру

я? Затем следует подумать о том, что мы не знаем, когда придет смерть.

Чтобы умереть, не нужно быть старым. В любой момент нас может сбить машина.

Если, например, мы совершили какие-то приготовления, которые дадут

нашей семье возможность жить безбедно, то умирать легче. Таким же образом

можно приготовиться и к собственной будущей жизни. В буддизме много

говорится о прошлых и будущих жизнях. Говорится о том, что ум, точнее, его

тончайший слой, не имеет начала и конца. В Тхераваде утверждается, что

когда человек, достигший нирваны, умирает, поток его сознания прекращается,

словно гаснет свеча. Однако это не противоречит утверждению, что ум не

имеет ни начала ни конца. Здесь имеется в виду, что прекращается не поток

сознания, а его существование в прежнем качестве. Он продолжается, но уже

не несет в себе неуправляемо повторяющихся проблем.

ПУСТОТА

Для того, чтобы от всего избавиться, мы должны обрести некоторое

понимание того, что называется "Пустотой". "Пустота", "пустотность" –

плохой перевод, потому что речь идет не о том, что ничего не существует;

соответствующий термин можно скорее, перевести как "отсутствие". Мы

различными способами проецируем образ себя на окружающее. Эти проекции –

чистые фантазии-фикции, не относящиеся ни к чему реальному. Никто не может

быть только "мужчиной" или только "матерью Ивана" постоянно и неизменно,

все мы выполняем и множество других житейских ролей.

Поэтому нет никакого смысла ограничивать свое самоотождествление

этими образами. Может быть, мы и являемся матерью Ивана, но мы не были ею в

детстве. Кроме того, мы являемся чьей-то дочерью, чьей-то женой, чьим-то

другом, где-то работаем – т.е. выполняем множество других функций. Нужно

понять, что фантазии, которые мы имеем о себе и о других, не относятся ни к

чему реальному. Таким образом, у нас нет какого-то постоянного твердого

самотождества, которое мы должны защищать или доказывать. Но это вовсе не

означает, что мы не существуем – конечно, мы существуем. Мы сидим,

разговариваем, можем быть чьим-то другом, чьей-то матерью и многим другим.

Поэтому и говорится, что все взаимозависимо, все возникает в зависимости от

точки зрения от условий и т. п.

Именно это мы и должны стараться понять, размышляя о "пустотности", и

медитируя на пустотности, сделаем это понимание частью самих себя. Без

такой медитации невозможно заниматься никакими практиками. Преобразование

своего образа посредством тантрийской медитации отнюдь не означает, что мы

лишь используем силу позитивного мышления и думаем, например: "То-то и то-

то ужасно, а я прекрасен". Мы не думаем: "Я был чудовищем, а теперь

становлюсь прекрасным". Думать так – значило бы просто сменить

отрицательный образ себя на положительный. Как раньше мы обводили жирной

чертой свой отрицательный образ, так теперь обводим положительный. Если мы

так сделаем, то это принесет еще больше трудностей и проблем, чем приносил

наш прежний отрицательный образ. Когда мы занимаемся тантрийской практикой,

визуализируя различные образы будд, ни одни из этих образов не должен

обводиться жирной линией. Только в этом контексте, понимая, что фантазия

есть фантазия, мы можем работать над изменением своего образа себя. Иначе,

как сказано в одном тексте, если, например, визуализировать себя в форме

Ваджрабхайравы без понимания пустотности, это приведет лишь к тому, что в

следующем воплощении мы родимся призраком, имеющим форму Ваджрабхайравы.

Нельзя цепляться за какой-то образ, упорно утверждая: "Вот это я". Эта

практика просто разрушительна, особенно в контексте тантры. Поэтому

обретение хоть какого-то понимания пустотности – обязательная предпосылка

любой тантрийской практики и обойтись без этого невозможно.

Итак, нам нужно действительно выработать в себе положительные,

благотворные привычки. С этой целью мы медитируем, прежде всего стараясь

понять, каково же наше представление о самом себе. Следует быть чрезвычайно

честным с самим собой, пытаясь понять, с чем же я себя отождествляю: со

своим интеллектом? со своим телом? с тем, чем я обладаю? Отождествляю ли я

себя со своей эмоциональностью или с чем-то другим? Затем надо попробовать

разобраться, действительно ли образ, который я из себя создал, и есть мое

постоянное "я" – постоянное, неизменное, непроницаемое со всех сторон,

поскольку если это тождество, то оно должно являться таковым всегда.

Существует много способов рассуждения, которые могут здесь использоваться,

но у нас нет возможности говорить о них подробно. Прежде всего, нужно

сосредоточиться на отсутствии, т. е. на том, что мы не такие, какими себе

представляемся, и для этого мы проходим цепочку логической аргументации,

сначала для того, чтобы это понять, а затем, повторяя это рассуждение в

медитации, уже не обязательно делать это подробно, мы должны просто прийти

к ощущению, что я не только "мать Ивана" или я не только "сексуально

привлекательна".

Чтобы понять, что такое медитация на отсутствии, давайте посмотрим на

стакан в моей руке. Вы видите его, не так ли? Теперь, когда, я убрал его,

вы видите, что его нет в моей руке, не так ли? Это и есть отсутствие. Это

не просто "ничто". Это выглядит как "ничто", но на самом деле это не

"ничто", это отсутствие стакана. Таким образом можно фокусировать свое

внимание на разных типах отсутствия. Например, мы все видим, что в этой

комнате нет слона, хотя вообще-то слон в этой комнате мог и быть, поскольку

слон-это нечто существующее. Мы также видим, что в этой комнате нет

чудовища, а чудовище - это нечто несуществующее. В последнем случае мы не

говорим, что оно отсутствует, мы говорим, что такого объекта как чудовище

не существует. Это способ существования, который совершенно фиктивен, т. е.

ни мы, ни другие не существуют таким фантастическим способом. Я не

существую как человек, который всегда прав, а ты – как человек, который

всегда неправ, таких людей не бывает. Именно на этом и нужно

сосредотачиваться в своих медитациях – на отсутствии. То же самое мы должны

постараться увидеть в нашей повседневной жизни. Видя, например, что какие-

то люди ведут себя по-идиотски, мы будем говорить – "Вы идиоты!" – и при

этом очень сердиться. Но если мы сосредоточимся на том, что не существует

такой вещи, как полный идиот, мы поймем, что существуют причины и условия,

которые заставляют этих людей вести себя в настоящий момент по-идиотски,

хотя, на самом деле, они вовсе не идиоты. Понимание этого факта поможет нам

отнестись к ним с состраданием, а не просто ругать.

Мы должны понять, что все подобно иллюзии. "Подобно" здесь важное

слово, речь вовсе не о том, что все является иллюзией. Если бы все было

иллюзией, то не было бы никакой разницы, едим ли мы пищу по-настоящему или

едим ее в своем воображении – она одинаково наполняла бы наш желудок. Но

когда мы говорим о вещах, подобных иллюзии, мы подчеркиваем, что, хотя эти

вещи кажутся нам прочными, незыблемыми, на самом деле они не таковы.

Например, человек кажется идиотом, но на самом деле это подобно иллюзии, в

сущности, он совсем не такой, это всего лишь видимость. Таким вот образом

мы используем представления о пустоте. Мы работаем с ними как в Тхераваде,

так и в Махаяне. В Тхераваде речь идет преимущественно о нас самих, а в

Махаяне, помимо этого, и относительно всего окружающего.

В тхеравадинской системе мы прежде всего изучаем различные ощущения,

которые у нас возникают. Эта техника известна как випассана. Здесь мы

исследуем различные мысли и образы, непрерывно возникающие в нашем уме. Мы

смотрим, например, на свою ногу и наблюдаем за тем, как мы ее поднимаем:

вот это передняя часть моей ноги, вот это задняя часть моей ноги. В

результате мы научаемся видеть, что каждый момент нашего бытия соткан из

множества непрерывно изменяющихся вещей. Следующий шаг, после того, как мы

увидели этот изменчивый поток, заключается в осознании того, что в нем нет

такой вещи как "Я", есть только поток. Таким образом, эта техника

используется в Тхераваде для того, чтобы ощутить подлинное отсутствие какой

бы то ни было постоянной самоотождествленности.

В Махаяне на уровне сутры в большей степени используются анализ и

логика. Здесь мы исследуем, в чем собственно состоит наше жесткое

самоотождествление. В результате мы приходим к тому же самому выводу. В

технике Махамудры, особенно в традиции Кагью, мы фокусируемся на природе

ума или рассматриваем соотношение между явлениями и умом и снова приходим к

тому же выводу. Человек, кажущийся нам идиотом, не существует только в

таком виде, в каком он является нашему уму. Таким образом, есть много

различных путей к достижению понимания, но само понимание во всех случаях

одно и тоже.

В высшем классе тантр мы также стремимся обрести эту интуицию –

интуицию отсутствия, пустотности. Методов для достижения этого понимания

очень много, поскольку речь идет о ликвидации неведения, корня всех наших

заблуждений. Специфика высшего класса тантр в данном случае заключается в

том, что мы пытаемся прийти к этому пониманию используя самый тонкий и

глубокий слой нашего сознания, тогда как работая с другими классами тантр

или на уровне сутры, мы имеем дело с более грубыми слоями сознания.

Наитончайший уровень уже неконцептуален. Если мы сможем выйти на этот

уровень и использовать его, это даст наибольший эффект.

Существуют разные способы достижения этого уровня. В школах Гелуг,

Кагью и Сакья для того, чтобы дойти до этого наитончайшего уровня,

необходимо работать с тонкими энергетическими системами, растворяя более

грубые. В системе Дзогчен школы Ньингма говорится, что не обязательно

растворять более грубые уровни, чтобы придти к этому наитончайшему, но что

возможно распознать его как подоплеку любого момента сознания. Это

необыкновенно, невероятно трудная задача. Поэтому, чтобы достичь

отождествления с этим уровнем сознания, приходится делать много сотен тысяч

поклонов и подобных практик.

В тот момент, когда мы достигли такого неконцептуального

отождествления, происходит то, о чем мы говорили вчера: все осуществляется

сразу. Однако, более грубые уровни растворятся только в том случае, если мы

раньше занимались практиками с тонкими энергетическими системами, если они

у нас уже выполнены. Сама же процедура, посредством которой мы выходим

сейчас на тончайшие уровни психики уже не включает в себя работу с

энергетическими системами.

Единственным способом, который может помочь нам достичь реализации

тончайшего уровня психики и с его помощью устранить все наши проблемы,

является понимание пустоты. Для понимания пустотности, т. е. "отсутствия",

на этом уровне не важно, пришли ли мы к нему, используя по преимуществу

логику или рассматривая реальность как явление сознания и в том, и в другом

случае понимание будет одним и тем же.

Таким образом, понимание пустотности – это сердце любого рода

буддийской практики – будь это тантра, сутра или Тхеравада. При любом

сосредоточении это прозрение должно сохраняться.

Как мы говорили вчера, сосредоточения можно достичь используя объекты

разного рода. Основной процедурой при этом является корректировка внимания

в тех случаях, когда оно отклоняется от объекта сосредоточения. Это нелегко

и требует определенных усилий. Если ум отклоняется в сторону, можно просто

уснуть. Требуется большая тренировка, чтобы научиться ухватывать тот

момент, когда ум упускает объект. Тренировка внимания достигается благодаря

нравственной самодисциплине, то есть воздержанием от нанесения обид другим

отрицательными действиями, на грубом физическом и речевом плане. Дисциплина

возникает тогда, когда мы убеждаемся в том, что положительное действие дает

положительный результат, а отрицательное – отрицательный. Обретя эту силу,

мы можем научиться корректировать свое сознание и пресекать блуждание ума.

Вот то, что касается промежуточного уровня пути. Основная мотивация

направлена здесь на то, чтобы работать над нравственной самодисциплиной,

сосредоточением и пониманием "пустоты", "отсутствия". Термин "мотивация" на

этом уровне зачастую переводят как "отречение", что совершенно неправильно,

поскольку в европейских языках это слово подразумевает, что мы все бросаем

и уходим жить в пещеру. Здесь же речь идет, скорее, о том, что мы

решительно устремляемся к Освобождению. Мы смотрим на свои проблемы,

которые вновь и вновь неуправляемо повторяются, подобно бесконечным спорам

моих тети и дяди о том, что – голубое, а что – синее, и чувствуем, что сыты

этим по горло. Мы говорим себе: "Это нелепо, довольно с меня этого, я хочу

от этого избавиться!" и принимаем твердое решение с этим покончить, потому

что это просто абсурдно. Таков промежуточный уровень пути.

ТАНТРА

Видно, что основная идея буддизма состоит в том, что мы можем

научиться преодолевать возникающие у нас проблемы. Под "проблемами" имеются

в виду не только внешние трудности. В гораздо большей степени мы

сосредотачиваемся на проблемах, трудностях и несчастьях внутренних,

психологических. Они возникают в силу определенных причин, однако возможно

их действительное преодоление. Чтобы достичь его, необходимо следовать

действительному Пути.

Речь идет, прежде всего, о преодолении наших внутренних проблем,

таких как злоба, привязанность, раздражение, нервозность и т. д. Говоря о

карме, мы касались также и внешних проблем. Например, мы попадаем в

ситуацию, где нас обижают. Мы увидели, что причины этих проблем связаны с

заблуждением, т. е. с недостатком понимания того, как существуем мы и как

существует мир. В силу этого непонимания мы пытаемся так или иначе

отождествить себя с каким-либо образом и, пытаясь это отождествление

доказать и укрепить, действуем под влиянием беспокоящих установок. Это

делает нас несчастными, создает психологические проблемы и заставляет

действовать импульсивно, что опять-таки вызывает внешние проблемы и мы

включаемся в бесконечную борьбу. Механизм кармы, о котором мы говорили, –

это импульсы, заставляющие нас вести себя определенным образом и входить в

такую неприятную ситуацию, где с нами будет случаться то, что раньше мы

причиняли другим.

Итак, мы говорили об общем подходе к буддизму, о том, что он

старается помочь нам избавиться от всех проблем такого рода. Говорилось

также о том, что мы заботимся не только о себе, но и помогаем другим

избавиться от их проблем и трудностей.

Отправляясь в путешествие, мы должны прежде решить, куда и зачем мы

едем. Точно так же, вступая на духовный путь, мы должны сначала уяснить

себе его цель. На стадии ламрима, т.е. постепенного пути, мы получаем

представление о цели, о том, что такое Будда, и проходим различные уровни

побуждения, мотивирующего необходимость нашего саморазвития.

На 1-м уровне мы стараемся избежать ухудшения, т. е. пытаемся

получить в будущем лучшее перерождение.

Затем мы пытаемся полностью избавиться от всех своих проблем,

поскольку чувствуем, что уже совершенно ими измотаны и хотим окончательно с

ними разделаться. Нашей единственной целью является полное освобождение,

или нирвана, свобода от всех проблем.

На третьем уровне мотивации мы стремимся преодолеть все свои

недостатки и реализовать свои способности, чтобы быть максимально полезными

другим. Конечной целью, к которой мы здесь стремимся, является достижение

уровня Будды, т. е. мы хотим стать Буддой, и единственное, что здесь

требуется, это убеждение, что этот путь возможно пройти, эту цель, можно

достичь. Поэтому существует учение о природе Будды, о том, что в каждом из

нас есть потенции, позволяющие стать Буддой.

Итак, если мы путешествуем в машине модели "Кагью", то с самого

начала подчеркиваем, что каждый обладает природой, позволяющей реализовать

искомое состояние. Если же мы едем в машинах других моделей, например,

"Ньингма", "Сакья", "Гелуг", то эта идея возможности достижения конечного

результата рисуется в каждом случае немножко по-разному. В модели "Гелуг",

например, прежде всего подчеркивается необходимость духовного учителя,

необходимость его руководства для того, чтобы мы на самом деле смогли

пройти путь до конца. Конечно, и в других моделях учитель имеет большое

значение, но в школе Гелуг это подчеркивается особо.

В машине модели "Сакья" мы должны в высокой степени осознать

имеющиеся у нас проблемы, прежде чем сесть за руль и тронуться с места.

Садясь в машину модели "Ньингма", мы должны испытывать убеждение, что

в ней уже есть все, что нужно нам для путешествия, все уже приготовлено, не

надо искать ничего дополнительно, нужно просто нажимать на педаль.

Но в какой бы машине мы ни ехали, нужно понимать, что все они

движутся к одной и той же цели и по одним и тем же причинам. Кроме того,

работают эти машины весьма сходным образом. Во-первых, они состоят из всего

того, что мы делаем на пути Сутры. Это, в частности, стремление достичь

свободы (что обычно переводят как "отречение"), понимание пустотности,

бодхичитта, а также концентрация и нравственная самодисциплина. Все вместе

это составляет мотор машины и ее колеса, и если этого нет, машина никуда не

поедет. Потому эти вещи и называются общими предварительными практиками,

что они одинаковы везде, и без них мы не можем продвинуться ни на шаг.

Кроме того, у нас есть общее направление, обозначаемое как

"прибежище". Если же мы хотим ехать в машине наиболее быстроходной модели –

в тантре, относится ли она к школам Кагью, Гелуг, Ньингма или Сакья, то в

таком случае необходимо выполнить некоторые специфические предварительные

практики, т. е. мы должны "прочистить мотор и залить бензин".

Это делается с помощью "сверхбыстрых" предварительных практик, таких

как поклоны, Ваджрасаттва и т. д. И делать это должны абсолютно все,

независимо от того хотим ли мы залить весь бензин и прочистить мотор перед

отправлением или будем это делать постепенно, по мере движения. Мы видели,

что подход Гелуг и отчасти Сакья состоит в том, что прежде, чем поехать, мы

заливаем не весь бензин а только немножко, и уже в пути добавляем по мере

надобности. В то же время Ньингма, Кагью и некоторые направления Сакья

стремятся сначала залить бак полностью, и только потом начинать движение. В

любом случае, в ходе путешествия все должны время от времени подливать

бензин и прочищать мотор.

Люди, стремящиеся совершить это путешествие, делятся на 2 группы.

Одни стараются очень тщательно к нему подготовиться. Прежде чем ехать, им

нужно по крайней мере изучить карту. Такой подход характерен для Гелуг и

Сакья. Другие же сразу начинают езду и поглядывают на карту по мере своего

продвижения, чтобы разобраться в ней уже по дороге. Это больше

соответствует стилям школ Кагью и Ньингма. Но какого бы стиля мы ни

придерживались, важно, что мы следуем карте!

Для того, чтобы пересесть в скоростную модель машины, мы должны сдать

экзамен на водительские права и пройти соответствующее испытание. Этому

соответствует получение посвящения, "дарования силы". Затем, ведя машину,

нужно соблюдать правила движения, а для этого мы должны понимать, что

означает красный свет, что означает зеленый и ехать по правильной стороне

дороги. Это можно сравнить с соблюдением обетов, которые мы принимаем во

время получения "дарования силы". Это обеты бодхисаттвы, а в 2-х высших

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7