Шпаргалка по философии (вступительные экзамены в аспирантуру НТУУ КПИ)

С точки зрения РАИ действия Бога (Б) не подвластны законам разума.Б абсолютно свободен, его действия непредсказуемы и разум является помехой на пути к Б. Чтобы прийти к Б нужно забыть все что знал, забыть что существует знание вообще.

Точку срения РАИ можно объяснить тем, что в ранних християнских (Х) общинах абсолютное большинство составляли неграмотные малообразованные люди. Положение о том, что возвещенная христианская истина – полная и окончательная, достаточная для решения всех проблем человеч. существования
– обеспечивала существование христианства в обществе. Однако идеологи Х постоянно стремились к расширению социальной базы новой религии. Они хотели склонить на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию.

Августин (А) разрабатывает теорию о гармонии веры и разума (IV-V вв).
А выступает с требованием признания двух путей преобщения людей к религии: понятийно-рационального (логического мышления, достижения наук и философии) и нерационального (авторитета «Священного писания» церкви, эмоций и чувств). Но пути неравноценны: «Не учением человеческим, а внутреним светом а так же внутреним светом мог Христос обратить людей к спасительной вере».
Теория А никоим образом недопускает поставить веру в зависимость от разума.
Решающее значение отдается откровению.

В XI-XII вв как следствие выделения из крестьянского хозяйства ремесла, развития на этой почве городов, появление в них светской культуры появляется средневековое свободомыслие (СС). Церьковь перестает быть единственным носителем образования (право, медицина, техника).

Представители СС: Пьер Абеляр, Жильбер Порретанский, Сигер
Брабантский, Боэций Даккийский. Они не отвергали религию. Это было невозможно в западноевропейских условиях того периода и не отвечало их настроениям в качестве верующих християн. Они признавали существование сверхъестественного порядка подчиняющегося руководству сверхъестественного
Бога. В своих работах СС постоянно ссылается на «Священное писание» и
«отцов церкви». Вместе с тем они отстаивают права и возможности человеческого разума, максимальную самостоятельность рационально- философского исследования, и тем самым объективно подрывают устои ревеляционистского (от лат. relevatio - откровение) догматизма.

Свое наивысшее выражение рационалистические моменты идеологии СС нашли в теории двух истин (ДИ) или «двойственной истины». Эта теория переносит проблему соотношения веры и разума, религии и знания в сферу взаимоотношений теологии и философии. Главный смысл теории: утвердить независимость науки и философии от вероисповедных догм теологии.

Существовали различные варианты ДИ:

1) Шартрская школа: различие предмета и методов теологии с одной стороны и науки и философии (НиФ) с другой. Теологии отдавалась область сверхъестественного а НиФ – область знания, относящаяся к естественному миру. Истина сверхъестественного откровения в силу авторитета «Свящ. Писан» принимается на веру. Философия в своем исследовании опирается на разум и опыт. Основные усилия данной школы были направлены на доказательства отсутствия противоречия между теологией и НиФ в силу различия их предметных областей и методов.

2) Более радикальна теория ДИ представленная С.Брабантским и

Б.Даккийским. Они по возможности борятся за полную автономию НиФ знания и доходят до признания возможности полной противоположности теологии и философии по ряду вопросов. В учении «О нумерическом единстве разума» Сигер Брабантский выдвигает идею вечности мира и человеческого разума как природного качества человека.

Перед католическими теологами возникает задача выработать средства противодействия СС, и в то же время учесть возросший авторитет НиФ.
Наилучшим образом с ней справился Фома Аквинский (ФА) (1225-1274). Его учение признано в качестве официального учения католицима. ФА создал новую теорию о гармонии веры и разума (НГВР). ФА провозгласил, что вера не дожна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Например разум способен доказать догматы о существовании Бога, о сотворении мира, о бессмертии души. В конечном счете разум и вера к познанию одной и той же Истины – Бога, но делают это разными средствами. Разум опирается на науку, вера – на теологию.
Возможность гармонии веры и разума бызируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным – через сотворенный мир и сверхъестественным – через откровение.

Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить в нее. Согласие с истинами разума является логической необходимостью, согласие же с истинами веры является актом свободной воли. Тем самым ФА обосновывал самостоятельность НиФ и теологии. Но ФА исключал возможность признания теории двух истин. Если возникает конфликт, то наукой не может быть признанно истинным то, что является ложным с точки зрения теологии. В случае конфликта критерием является критерий истин откровеня, превосходящие своей ценностью и истиностью любые рациональные доказательства.

К вопросу о ценности земной жизни и христианского милосердия

48. Идеи пантеизма и гелиоцентризма в философии эпохи Возрождения.

В эпоху Возрождения (ЭВ) философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии особенно усиливается к концу XV-XVI веку по мере того как пересматривается отношение к природе как началу несамостоятельному. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы так же как и в трактовке человека философия ЭВ имеет свою специфику. Природа трактуется пантеистически (пантеизм грек. – всебожие). Христианский бог утрачивает свой трансцедентный, внеприродный характер; он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется и приобретает черты, не свойственные ей в античности.

Николай Кузанский (НК)(1401-1464) – характерный представитель философии ЭВ. Как и большинство философов того времени он ориентировался на традицию неоплатоников. Центральное понятие неоплатонизма – понятие
«Единого». У платоников понятию единое характеризуется через свою противоположность «иному», неединому. НК отвергает античный дуализм и заявляет, что единому ничего не противоположно – Единое есть все. Это философская установка служит основой для пантеистического мировозрения. Эта формула неприемлема для христианского теизма принципиально отличающего творение («все») от творца (единого). Из утверждения,что единое не имеет противоположности НК делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное – это то, больше чего ничего быть не может.
Поэтому Кузанский называет его максимумом, единое же – это минимум.

Центральным пунктом философии НК является учение о совпадении противоположностей – абсолютного максимума (АМ) и абсолютного минимума.
Абсолютный максимум единствен, так как он есть все, в нем все есть, потому что от высший предел. Так как ему ничто не противостоит то с ним совпадает минимум, а максимум тем самым находится во всем. А так как он абсолютен, то воздействует в действительности на все возможное, не испытывая сам никакого ограничения, но ограничивает все. Этот абсолютный аксимум, по НК, есть – Бог. Бог заключает в себе все в том смысле, что все в нем, он является развитием всего в том, что сам есть во всем. Если рассматривать
Бога без вещей то получается, что он существует, а вещи не существуют.
Отстранить Бога от творений и останеться небытие, ничто, - писал НК в «Об ученом знании».

Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии НК, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики. У Платона (одного из крупнейших диалектиков античности) мы не находим учения о совпадении противоположностей, поскольку для древнегреческой философии характерен дуализм, противопоставление идеи
(или формы) и материи, единого и беспредельного.

Пантеистическое приближение бесконечного Бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройству космоса. Не выступая открыто против идеи креационизма (религ. учение о сотворении мира богом из ничего), НК фактически устраняет принцип творения мира Богом. Он представляет отношения мира и Бга как отношения целого и части. Бог – это
«бесконечный максимум» (БМ), а бесконечный мир, Вселенная – «ограниченный максимум» (ОМ). ОМ произошел от БМ не вследствии сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные или ограниченные вещи находят всвое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом.

Осуществленное НК единого с беспредельным АМ разрушает античную (А) и средневековую (С) картину Космоса. А и С космология исходила из признания центра мира и тем самым из его конечности. Согласно НК центр и окружность космоса – это Бог, потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он мог бы быть замкнут.
Таким образом вводится идея отсутствия у мира стабильного центра, каким в С космологии считалась Земля. Тем самым НК подготавливает коперниковскую революцию в астрономии, устранившую геоцентрическую (когда все вращается вокруг Земли) систему строения мира.

Коперник (К) (1473-1543) пользуется принципом относительности
(каким???) и на нем основывает новую астрономическую систему. Согласно К,
Земля, во-первых, вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звездного неба. Во-вторых, Земля вращается вокруг
Солнца, помещенного К в центр мира. К считает, что Вселенная неизмерима и безгранична, он называет ее «подобием бесконечности», одновременно показывая, что размеры Земли бескон. малы по отношению ко Вселенной.

Джордано Бруно (Б) (1548-1600) создал последовательное пантеистическое учение враждебное средневековому теизму (его за это и сожгли), опираясь на
НК и К. Отождествляя космос с безграничным божеством, Б получает и бесконечный космос.

Снимая делее границу между творцом и творением Б разрушает и традиционную противоположность формы – как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного с другой. Таким образом Б передает природе то что в средние века приписывалось Богу, а именно активный творческий импульс. Он идет дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Б, есть «бог в вещах».

Пантеизм Б прокладывал путь к материалистическому пониманию природы.
Его учение было осуждено церковью как еретическое.

49. Человек как центральный объект эпохи Возрождения.

Эпоха возрождения XV-XVIII вв – период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин Возрождение (В) употребляется для обозначения стремления ведущих деятелей того времени возродить идеалы античности. Тем не менее человек культура и философия эпохи В сильно отличаются от античных.

Наследием для мыслителей В явилось средневековье (С). Хотя В и противопоставляло себя христианству, но оно возникло как итог развития С культуры и несло отпечаток многих ее черт. Объективно эпоху В следовало бы охарактеризовать как эпоху перехода так как она явилась мостом к культуре
Нового времени.

Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи В является ориентация на человека. Если в центре внимания античной философии была природно-космическая жизнь, а в С века – религиозная жизнь, проблема
«спасения», то в эпоху В на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в это жизни на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрицеское. Центральная фигура не Бог – начало всех вещей, а человек – центр всего мира. Общество не продукт божьей воли а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности ничем не ограничен. Эпоха
В характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, свободомыслие – становяться отличительными качествами передового человека того времени.
Поэтому эпоха В дала миру ряд выдающихся индивидуальностей (каких ???).

Мировоззрение В носит ярко выраженный гуманистический характер.
Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители В не могли быть атеистами или материалистами, они вереи в Бога, признавали его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека Бог, по их мнению дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять свою судьбу и отвоевывать себе место в мире. В философии этой эпохи значительно ослаблены мотивы греховной сущности человека, «испорченность его природы». Основная ставка делается не на помощь Божию – «благодать», а на собственные чилы человека. Оптимизм, вера и безграничные возможности человека присущи данной эпохе.

Важным элементом мировоззр. является также культ творческой деятельности. У древних греков труд и даже искусство ценились невысоко.
Господствовал элитарный подход к человеческой деятельности, высшей формой которой объявлялись теоретические искания – размышления и созерцания, так как именно они приобщали человека к тому, что весно, к самой сущности
Космоса, в то время как материальная деятельность погружает в переходящий мир мнений. Христианство высшей формой деятельности считало ту, которая ведет к «спасению» души – молитву. В целом все эти виды деятельности носили пассивный характер, характер созерцания.

В эпоху В материально-чувственная деятельность, в тм числе и творческая, приобретает сакральный (какой???) характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные потребности: он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире – самого себя. Именно тогда моявляется идея прометеизма – человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении В происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек – телесное существо. И тело – это не «оковы души», которые тянут ее вниз, обуславливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху В культ красоты.

50.Социально-философские теории эпохи Возрождения (Т. Мор, Т. Кампанелла).

Т.Мор

Греческий термин ou topos обозначает «место, которого нет». От этого слова Томас Мор (ТМ) образовал слово «утопия» для обозначения идеального гуманистического общества.

Утопический социализм как большое достижение общественной мысли, который стал одним из важнейших источников научного коммунизма, рождением многих идей обязанный Томасу Мору. Написанная Мором в 1516г. «Утопия» дала название домарксистскому социализму.

Конец 15 ст. знаменовал наступление нового времени. Тенденции экономического развития этого периода обусловили начало процесса первоначального накопления капитала. В Англи и других наиболее развитых странах Европы зарождаются новое общественное отношение – капиталистические, появляются новые классы, формируются нации, усиливается централизация государственной власти, которая подготавливает преобразование сословно-представительных монархий в абсолютистские. С особой силой обнаруживаются новые веяния в идеологии, которая становится ареной, где разгорается битва против феодализма, духовного порабощения человека католической церковью, против схоластики и суеверия.

Характерную черту социально-философской доктрины, лежащую в основе
"Утопии", составляет трактование общественной жизни, мыслимое в идеальном государстве. Последовательный антииндивидуализм с необходимостью требует отмена частной собственности. Максимальное равенство в размерах собственности и сопутствующего им равенства в потреблении - частое требование народно-оппозиционных движений в эпоху средневековья, которые получали обычно религиозное обоснование. Элементы его есть и в Мор как активного приверженца "христианского гуманизма", который обращался к первоначальному христианству с его идеалами всечеловеческого равенства.
Европейскому обществу XVI века, основанному на социальном неравенстве, Т.
Мор противопоставлял свой идеал - глубоко продуманную схему общественного порядка, при котором нет частной собственности. Все материальные блага принадлежат здесь большинству. Общими в Утопии есть не только естественные богатства - земля и ее недра, но и вся продукция общественного производства, которая также поступает в распоряжение всех граждан.
Государство в лице сената делает учет и распределение продуктов потребления в интересах всего общества. В отличие от некоторых древних утопий, например государства Платона, где главное внимание отводилось общественному потреблению и общности потребления, Т. Мор основное значение придавал поиску справедливой системы организации производства. В Утопии благосостояние всех материальных благ. Какие его источники? Прежде всего, в
Утопии нет частной собственности, а продуктивный труд обязательна для всех.
Здесь нет свободных: кроме земледелия, каким занятые все, любой изучает какое-нибудь ремесло как специальное, а иногда даже и несколько ремесел.
Таким образом, в Утопии совсем нет людей, которые бы велели паразитический образ жизни.

Поскольку в Утопии все население занятое общественно полезной работой, там досиаиок продуктов, необходимых "для жизни и ее удобств", и действует справедливый принцип распределения всех материальных благ - по потребностям.

Система организации труда как общей трудовой повинности преследует
"только одну цель: насколько плзволяют общественные нужды, избавить всех граждан от телесного рабства и дарить им больше времени для духовной воли и образования. Так как в этом состоит счастье жизни".

В концепции Т. Мора технический прогресс не является определяющим.
Будучи утопистом, Мор верил, что благосостояние материальных благ может быть достигнуто уничтожением социального паразитизма и системой общей трудовой повинности. Однако низкий уровень техники, на котором базировалась вся хозяйственная жизнь Утопии (где преобладал ручной труд), не позволил бы целиком удовлетворить потребностей даже такого "идеального общества", о котором мечтал Т. Мор.

Проблему тяжелых и неприятных работ Мор решает, используя рабство или апеллируя к религии. Рядом с рабами "рабскую работу" несут и некоторые свободные граждане Утопии, которые делают это в силу своих религиозных убеждений. Существование рабов в идеальном государстве явным образом противоречит принципам равенства, на основе которых Мор проектировал общественный порядок Утопии. Рабство - принудительный труд как степень наказания, который заменяет смертную казнь, - Мор противопоставил жестокому уголовному законодательству XVI ст.

Подчеркивая простоту и скромность быта утопийцев, Мор выражал сознательный протест против социального неравенства в современном для него обществе, где убогость большинства уживалась с роскошью эксплуататоров.
Теория Мора близка идеям примитивного уравнительного коммунизма средних столетий. За плечами Мора груз средневековых традиций христианской проповеди о необходимости самоограничения, уважения к бедности и аскетизма.
Однако главное объяснение проблемы - в своеобразном гуманистическом отношении к труду. Для гуманистов XV-XVI ст. труд для обеспечения средств существования - это "телесное рабство", которому они противопоставляли духовную, интеллектуальную деятельность, достойную заполнять досуг человека
(otium). Ни у одного гуманиста, в том числе и Мор, при всей его уважении к простым людям труда, мы не встретим апологии (греч – чрезмерное восхваление чого-либо) труда как такого.

Основной хозяйственной единицей Утопии является семья. При ближайшем же рассмотрении, однако, обнаруживается, что семья у утопийцев необыкновенная и формируется она не только по принципу породнения. Главный признак утопийськой семьи состоит в ее профессиональной принадлежности к определенному виду ремесла. Патриархальные отношения в семье позволяют историку рассмотреть реальный прототип семейной общины утопийцев - идеализированную ремесленную общину средних столетий.

Автор "Утопии" попробовал по-своему преодолеть исторически сформированную противоположность между городом и селом. Стремясь облегчить труд земледельца в своем идеальном обществе, Т. Мор превращает земледелие в обязательную повинность всех граждан.

Отсутствие частной собственности разрешает Т. Мору строить производственные отношения в Утопии по новому принципу: на основе сотрудничества и взаимной помощи граждан, свободных от эксплуатации, - в этом его наибольшая заслуга.

Люди, которые обнаружили способности к науке, освобождаются от повседневного труда "для основательного прохождения наук". Если же гражданин не оправдывает положенных на него надежд, он лишается этой привилегии.

Кампанелла

«Утопия» Мора была не первой книгой такого типа, но и не последней. В древней Греции Гесиод в «Трудах и днях», располагает свою утопию в далеком прошлом, в Золотом столетии. Библия также располагает ее в прошлом – в садах Эдема. Греческий автор Евхемер также писал об утопическом острове в своей «Священной истории».

В средние столетия под влиянием христианства утопическая литература в
Европе исчезает. Внимание отводилось жизни после смерти, царству Божьему.

В 1602 году Кампанелла печатает «Город Солнца». Хотя в какой-то мере его можно назвать имитацией «Утопии», надо сказать, что Город Солнца
Кампанеллы совсем отличен от Утопии, там действуют другие законы, и он построен по-иному.

В Городе Солнца упраздненна частная собственность – основа социального неравенства: Выводя частную собственность из моногамной семьи
(«собственность образуется у нас и поддерживается тем, что мы каждый имеем свое отдельное жилье и собственных жен и детей»), Кампанелла в общности жен видел единственно возможную предпосылку уничтожения частной собственности.
Общность жен служит не только поддержкой общности владений, но и «научному»
(«соответственно правилам философии») государственному контролю за деторождаемостью.

Общее участие в труде - важнейшая черта общественного порядка Города
Солнца. Никакой труд не является позорным в обществе соляриев. Кампанелла ясно сознавал, что в условиях, ликвидированной частной собственности, потребление организовано на коммунистических началах, вопрос о том, кто станет выполнять наинепривлекательнишие и грязные работы, сам по себе не исчезнет. Мысль Мора об использовании труда невольников не казалась нему целесообразной. Воплощение в жизнь принципа «любой работает согласно со своей природой» многое решало, но не все. Воспитание подрастающего поколения в духе трудовой дисциплины и наказания небрежных проблем также не решало. Упор - на моральные факторы.

В уничтожении частной собственности и гуманистически-философском преобразовании общества Кампанелла видел единое спасение от жестокостей своего времени.

Кампанелла намного большее, чем Мор, приблизился к идее «от любого по способностям». Это обужлавливается не тем, что «уровень жизни» соляриев немного высшее, чем утопийцев. Главное тут в другом отношении к труду: солярии работают «всегда с радостью». В труде, в соответствии с естественной склонностью, Кампанелла видит условие «сохранение» личности.
Не случайно его солярии внимательнее, чем утопийцы, относятся к естественным склонностям человека, их выявлению, взращиванию и даже
«программированию». Однако нельзя сказать, что в этом внимании преобладают интересы личности – на первом месте как и раньше стоят интересы общины, стремление найти наиболее рациональное применение любому из ее членов. Да и проявление способностей все еще поставлено в твердые рамки давно определенных понятий про «нужное» и «ненужное».

«Город Солнца» представляет в истории гуманизма утопически- социалистическое учение, и это разрешает рассматривать его как неотъемлемую часть ренессансной культуры.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11