Набор ответов для экзаменов по философии

добродетели, высшему благу. Философия окончательно принимает форму

рефлексии. В этом и заключен рубежный характер сократической мысли.

Знание по Сократу есть постижение общего для целого ряда предметов,

вещей, явлений. Но общее существует в качестве понятия. Поэтому познать —

это дать понятие предмету, определить его понятие. Особенно велика роль

понятий в этике. Так, безусловное высшее благо как понятие определяет

высшую цель общества, которой подчинены все остальные. В этом положении

заключено коренное отличие теоретических построений Сократа от релятивизма

софистов. В этике добродетель тождественна знанию: все дурное совершается

по незнанию или заблуждению, а мудрость, добро обязано совершенному знанию.

Этический рационализм исходил из познания высокой миссии разума, знания,

интеллекта — мудрый человек никогда не будет делать зла. Дальнейшее

развитие это учение получило в так называемых «сократических школах».

Важнейшая заслуга Сократа состояла в совершенствовании диалога как

основного метода достижения истины. Этот метод получил образное название

майевтики (повивальное искусство). Тем самым подчеркивался напряженный

характер познавательного процесса, плодотворность его результатов. Особое

значение приобретала знаменитая сократовская ирония, раскрывающая самые

неожиданные, зачастую парадоксальные смысловые аспекты обсуждаемой темы.

Образ Сократа сохранился как замечательный пример независимости,

честности мыслителя, посвятившего жизнь неустанному поиску истины, добра,

справедливости, бескомпромиссно отрицающего устаревшие нормы, традиции,

взгляды своей эпохи. Был ложно обвинен по доносу «во введении новых божеств

и развращении юношества», приговорен к смерти. Отказавшись по

принципиальным мотивам от возможного побега из тюрьмы, принял яд цикуту.

В учении Платона (подлинное имя Аристокл) (427-347 гг. до н.э.)

древнегреческий идеализм принимает форму мировоззрения. Литературное

философское наследие — «корпус Платона» составляет свыше 30 диалогов.

Родившись в семье знатного афинского гражданина получил всестороннее

образование. Основал философскую школу в Афинах, получившую название

Академии. Был одним из любимых учеников Сократа, образ которого активно

использовал в своих произведениях. Широко использовал и развивал далее

различные идеи пифагорийцев, Парменида, Гераклита и других.

Методологический принцип Платона состоит в раздвоении мира на мир идей

и мир вещей. Описание взаимоотношений между ними составляет ядро его

философского учения. Чувственный мир вещей рассматривается как «не истинно

сущий»: предметы, познаваемые чувствами, непрерывно возникают и исчезают, в

них нет ничего постоянного, а, следовательно, истинного. Сущность вещей

заключена в бестелесных, нечувственных формах, которые постижимы лишь

разумом, сознанием. Они и названы Платоном «видами» или «идеями»

(эйдосами). Каждому классу или виду материальных чувственных предметов

соответствует определенная идея, в которой заключена их суть. Например,

реальный стол является таковым, поскольку он соответствует идее стола

вообще. Всеобщая совокупность идей составляет подлинное бытие. Но

чувственная вещь отражает не только нетленную, вечную идею, то есть бытие,

она также несет на себе печать небытия, так как она временна, преходяща.

Роль небытия играет «материя». Таким образом, чувственный мир это нечто

среднее между миром идей (истинным бытием) и миром материальных вещей

(небытием). Систему идей завершает высшая — идея всеобщего блага,

являющейся верховной причиной и целью бытия.

Платон разрабатывает теорию познания, методологической установкой

которой является так называемое «припоминание». До своего вселения в

оболочку тела душа, находясь в мире чистых идей, всесторонне созерцала

сущность мира. Но перемещаясь с платоновых облаков на землю, душа

«забывает» о прежней идеальной жизни. Противоречия чувственного мира будят

воспоминания, побуждают к размышлению, припоминанию о подлинной сущности

мира. Процесс припоминания проявляется как искусство диалектики.

Теоретические размышления Платон сопровождает яркими образами, аналогиями,

сравнениями. Так, теорию познания он популярно разъясняет через образ

пещеры. Человек познающий — это пленник, скованный цепями (чувствами) и

помещенный спиной к входу. На противоположной стене пещеры он видит тени

предметов, зверей, людей, изображения которых проносятся перед входом.

Задача познания состоит в том, чтобы за неясными бликами и тенями раскрыть

подлинный мир образов, «вспомнить» истинный мир.

В космологическом учении проявляется влияние пифагорийцев: неделимыми

элементами всего сущего являются треугольники — геометрические бестелесные

фигуры. Центром Космоса выступает «мировая душа» — димиург, миросозидающее

начало, творец мира.

Платон — сторонник переселения души: она бессмертна и постоянно

перевоплощается. Диалектика взаимоотношения души и тела рассматривается

через образ двух коней — Белого (благородные страсти) и черного (низменные

страсти). Возничий этой символической упряжки — разумная душа, которая сама

выбирает свою дальнейшую участь. Совершенные души навсегда поселяются в

царстве идей. Обладающие разумной душой становятся философами, аффективной

— воинами, вожделенной — ремеслениками и землевладельцами.

Воспитание создает предпосылки победы человека над страстями и

вожделениями. Но для большинства идеал совершенства недосягаем и поэтому

необходимы государство и законы. Платон выступает ревнителем

государственных интересов, предлагает ограничение личной собственности,

общность жен и государственное воспитание детей. Социальная теория в целом

носит ярко выраженные черты абсолютного приоритета государства перед

личностью.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) — величайший мыслитель древности,

основатель логики и некоторых других отраслей знания. Один из ближайших

соратников и учеников Платона с 16 лет, выделялся громадной начитанностью и

выдающимися умственными дарованиями. Был приглашен в воспитатели к сыну

царя Филиппа, будущего Александра Македонского и в течение ряда лет

преподавал ему философию, риторику. Основатель философской школы «ликея»,

названной по имени храма Аполлону Ликейскому.

Аристотель систематизировал весь накопленный предшествующий философский

опыт в своих произведениях: «Органон», «Физика», «Метафизика» и другие.

Сочинения Аристотеля выдержаны в последовательном строгом стиле, охватывают

все стороны современного и научного знания. Выступил с критикой исходных

позиций своего учителя: «Платон мой друг, но истина дороже». Острие его

критики было направлено против концепции двух миров: мира идей и мира

вещей. Подобная установка, по мнению Аристотеля, ровным счетом ничего не

добавляла к знаниям о вещах. Неподвижными идеями нельзя было объяснить

также всеобщность движения, изменений, царящих в окружающем мире.

Вопреки Платону, рассматривающему в качестве причины мира лишь одну —

идею, Аристотель формулирует четыре причины: формальная (сущность бытия, в

силу которой всякая вещь такова, какая она есть); материальная (то, из чего

что-либо возникает); движущая (начало движения, изменения); целевая (то,

ради чего что-либо осуществляется).

Взаимодействие причин проявляется в отношениях между формой и материей.

Всякая единичная вещь составляет единство формы и материи. Например, медный

шар составлен из совокупности формы (шаровидности) и материи (меди). Один и

тот же предмет чувственного мира может быть в одном отношении формой, в

другом — материей. Если рассмотреть медь, являющуюся по отношению к шару

материей, то по отношению к составляющим ее элементам (по представлениям

того времени это вода, огонь, земля, воздух) она является формой. Материя

есть возможность предмета, форма — действительность предмета. Поднимаясь по

«лестнице» форм, утверждает Аристотель, мы постигаем высшую форму, которую

уже нельзя рассматривать как материю или возможность более высокой формы.

Такая предельная форма есть демиург, бог, неподвижный, перводвигатель,

пребывающий вне мира и сообщающего целенаправленное движение всему сущему.

Под бытием Аристотель понимает существование отдельных вещей, но

познать сущность вещи с помощью чувств нельзя. Это познание осуществляется

с помощью и посредством разума, который выявляет в вещах общее, всеобщее,

то есть существенное. Средствами теоретического познания являются категории

(предельно общие философские понятия): сущность, качество, количество,

отношение, место, время и другие. Аристотель впервые упорядочил категории в

определенную систему, ввел их в диалектический процесс познания.

С развитием теоретического знания возникает настоятельная потребность в

нормах правильного оперирования понятиями. Исходя из предшествующего

богатого опыта мыслительной деятельности, Аристотель формулирует основные

положения традиционной логики, правила выводного (силлогистического)

знания.

В космологии развивал идеи геоцентризма, что являлось шагом назад по

сравнению с пифагорейскими гелиоцентрическими взглядами. Система Аристотеля

— Птоломея просуществовала столетия вплоть до научного переворота,

осуществленного Н. Коперником.

Аристотель развил стройную систему нравственных постулатов,

соответствующих требованиям времени. Наивысшую ценность придавал

созерцательным формам деятельности: умственный труд в это время был

привилегией и признаком свободного человека. Высшим моральным идеалом

провозглашался бог, под которым понимается «мыслящее себя мышление».

Нравственная добродетель понимается как разумное регулирование деятельности

людей, преодоление крайностей. Так, щедрость представляет середину между

скупостью и расточительностью, храбрость — между безрассудством и трусостью

и т.д. Подчеркивал общественный характер и природу человека. В «Политике»

развил учение об обществе и государственной власти.

Учение Аристотеля представляет важнейший этап в развитии мировой

философии, оказавший огромное влияние на арабскую, византийскую и

европейскую философию и во многом определивший пути их дальнейшего

развития.

Вопрос №6 Средневековая философия: общая характеристика

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада

Римской империи до эпохи Возрождения, то есть почти целое тысячелетие.

Раннее средневековье характеризуется становлением христианской догматики в

условиях формирования европейских государств в результате падения Римской

империи (V в. п. э.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со

становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей

идеологической основы использовал развитое в раннем средневековье

христианство, уточняя и углубляя детали этого мировоззрения в соответствии

с собственными требованиями.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья

диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее

значение имели такие, как догмат о личностной форме единого бога-творца, в

корне отвергавший атомистические доктрины античности (разработка этого

догмата связана в первую очередь с именем Августина), и догмат о творении

богом мира “из ничего”, который не только устанавливал непроходимую границу

между идеальным миром бога-творца и материальным миром земной жизни, не

только утверждал зависимое происхождение последнего от идеальной воли

верховной личности, но также предполагал ограниченность мира во времени

(начало и конец света).

В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого

государственной властью, философия была объявлена “служанкой богословия”

(формула Петра Домиани), которая должна была использовать мощь своего

рационального аппарата для подтверждения догматов христианства. Эта

философия получила название “схоластики” (от лат. scholastica — школьный,

ученый). Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и, чтобы

актуализировать ее, выводя всю полноту ее логических следствий, необходимо

применить систему правильно построенных силлогизмов. В этом отношении

схоластика, естественно, опиралась на античное наследие, особенно — на

формальную логику Аристотеля. Вследствие того, что сами библейские тексты и

символы веры отличались мистическим или иносказательным характером, для их

однозначного толкования требовалась изощрённая логика. Многие “таинства

веры” превращались в образцы “логических задач” (особенно догмат о троице,

то есть о трех лицах одного бога), поэтому схоластика со стороны своей

техники характеризуется как “схоластический рационализм”. Содержание

схоластических диспутов не оказало серьезного воздействия на дальнейшее

развитие философии, но с точки зрения техники рассуждений схоластика во

многом оказалась полезной для дальнейшего развития логики.

Систематизатором ортодоксальной схоластики считается монах-доминиканец

Фома Аквинский (1225/26—1274), ставивший своей основной целью отработку

догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на

позднего Аристотеля, он канонизировал христианское понимание соотношения

идеального и материального как соотношение изначального принципа формы

(“принципа порядка”) с колеблющимся и неустановившимся принципом материи

(“слабейшим видом бытия”). Слияние первопричина формы и материи рождает, но

Фоме Аквинскому, мир индивидуальных явлений. Душа человека есть

формообразующий принцип, однако, свое полное индивидуальное воплощение она

получает только при соединении с телом.

Это последнее положение поставило точки над “и” в одном из самых острых

дискуссионных вопросов христианской схоластики. Будучи в своих

фундаментальных постулатах отчетливо идеалистической системой,

формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть

озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась

верховного абсолютного божества — Иисус Христос был, по библии, явлен в

образе человека, то есть объединил в себе и божественную (идеальную) и

человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения не

давал возможности полностью игнорировать материю как ложное бытие, как

“ничто” (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому квалификация

материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в

качестве “слабейшего вида бытия” была воспринята церковью как выход из

создавшегося логического тупика. Материя, таким образом, получила в

схоластике частичное “оправдание”, не потеряв при этом своего зависимого

положения.

Однако наиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в

средневековье в знаменитом споре между реалистами (от лат. realis —

вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen—имя,

наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis—общий),

то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугсна и главным

образом Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что

общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой,

сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий.

Универсалии, согласно Фоме Аквинскому, существуют трояким образом: “до

вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и

“после вещей”, то есть в человеческом разуме, как результат абстракции.

Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного

реализма”, в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее

существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка, при всей

своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической

схоластике, не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие

того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух

природ Иисуса Христа.

Номиналисты (Росцелин), будучи во многом значительно более

материалистически настроены, чем даже умеренные реалисты, довели идею

отрицания объективного существования общего до логического конца, считая,

что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, то есть

они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его

существование “до вещи”, а это равносильно материалистическому тезису о

примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и

существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только

индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.

Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы

Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в

1092 г.

Таким образом, несмотря на идеалистический характер всей средневековой

философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита,

хотя оно и облекалось чаще всего в логические термины. Средневековый спор о

природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и

гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как

Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника

номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Веркли

и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о

наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу

идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об

онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический

идеализм.

Итак, средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее

развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты

соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое

станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но

фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского

знания.

Вопрос №7 Философия эпохи Возрождения: общая характеристика

Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, то есть

развитие материального производства, обусловил развитие техники,

естествознания, математики, механики. Все это требовало освобождения разума

от схоластики и поворота от сугубо логической проблематики к

естественнонаучному познанию мира и человека. Выразителями этой тенденции

были крупнейшие мыслители эпохи Возрождения, общим пафосом которой стала

идея гуманизма. Николай Кузанский (1401 - 1464) утверждал мощь

человеческого познания; человек через творческую деятельность своего ума

(“человек есть его ум”) как бы уподоблялся богу. Мысль Кузанца о совпадении

(единстве) всех противоположностей в боге по своему содержанию близка к

диалектике. Также близка к диалектике и идея о соотношении части и целого —

отдельное свидетельствует о предусматрении целого. Он рассуждал и о

границах применения закона противоречия в математическом познании, и о

возможности применения математических понятий в познании природы.

Центральной идеей Пико делла Мирандолы (1463 - 1494) была идея

возвышения человека в силу причастности его всему земному и небесному.

Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным,

утверждая его творческую способность самоопределения. Пантеистические

взгляды этого мыслителя сближали его с Николаем Кузанским. Н. Коперник

(1473 - 1543) известен произведенной им революцией в астрономии —

утверждением системы гелиоцентризма. М. Монтенъ (1533 - 1592), автор

знаменитых “Опытов”, доказывал, что человеческое мышление необходимо

постоянно совершенствовать на основе объективного познания естественных

закономерностей природы, которым подчинены жизнь и деятельность людей. Его

скептицизм — символ неуспокоенности его ума, его постоянных творческих

исканий. Дж. Бруно (1548 - 1600) также считал целью философского познания

не бога, а природу и при этом высказывал идеи о бесконечности природы и

бесконечном множестве миров Вселенной. Он представитель пантеизма, и ему не

чужда диалектическая идея о совпадении противоположностей. Г. Галилей (1564

- 1642) -один из основателей экспериментально теоретического

естествознания, заложивший основы классической механики. В познании, идя от

чувственного восприятия явлений природы к их теоретическому пониманию,

необходимо, полагал он, использовать два метода: анализ и следующий за ним

синтез. Достоверное знание предстает как единство синтетического и

аналитического, чувственного и абстрактного.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы.

Природа трактуется пантеистически. Христианский бог здесь как бы утрачивает

свой внеприродный характер: он как бы сливается с природой, а последняя

обожествляется и приобретает черты, которые не были ей свойственны в такой

мере в античности. Подобно тому, как всем в теле управляет душа, точно так

же и в каждой части природы находится некое одушевленное начало – архей, а

потому для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей, войти

в магический контакт с ним и научиться управлять им (Парацельс). Такое

магическо-алхимическое понимание природы характерно для 15-16 веков. Не

случайно натурфилософы возрождения критиковали античную науку, и прежде

всего физику Аристотеля, которая представлялась им слишком рациональной и

приземленной, поскольку была почти полностью лишена магического элемента.

Телезио и др. философы считал, что после сотворения богом мира мир

существует по своим собственным законам, без вмешательства бога.

Один из характерных представителей ранней ренессанской философии был

кардинал Николай Кузанский. Он ориентировался на традицию неоплатонизма.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15