Набор ответов для экзаменов по философии

препон. Печатались преимущественно в журнале «Москвитянин»; издали

несколько сборников статей в 40-х — нач. 50-х гг. После некоторого

смягчения цензурного гнёта Славянофилы, в кон. 50-х гг. издавали журнал.

«Русская беседа» (1856—60), «Сельское благоустройство» (1858—59) и газеты

«Молва» (1857) и «Парус» (1859).

В 40—50-х гг. по важнейшему вопросу о пути исторического развития

России Славянофилы выступали, в противовес западникам, против усвоения

Россией форм Зап. европейской политической жизни. В то же время они считали

необходимым развитие торговли и промышленности, акционерного и банковского

дела, строительства железных дорог и применения машин в сельском хозяйстве.

Славянофилы выступали за отмену крепостного права «сверху» с

предоставлением крестьянским общинам земельных наделов за выкуп. Самарин,

Кошелев и Черкасский были среди активных деятелей подготовки и проведения

крест, реформы 1861. С. придавали большое значение обществ, мнению, под

которым имелось в виду мнение просвещённых либеральне-буржуазные слоев,

отстаивали идею созыва Земского собора из выборных представителей всех

обществ, слоев, но возражали против конституции и к.л. формального

ограничения самодержавия. С. добивались устранения цензурного гнёта,

установления гласного суда с участием в нём выборных представителей

населения, отмены телесных наказаний и смертной казни.

Философские воззрения Славянофилов разрабатывались главным образом

Хомяковым, И. В. Киреевским, а позже Самариным и представляли собой

своеобразное религиозно-философские учение. Генетически философская

концепция Славянофилов восходит к восточной патристике, в то же время во

многом связана с Зап. европейским иррационализмом и романтизмом 1-й пол. 19

в. Односторонней аналитические рассудочности, рационализму, как и

сенсуализму, которые, по мнению Славянофилов, привели на Западе к утрате

человеком душевной целостности, они противопоставили понятия «вопящего

разума» и «живознания» (Хомяков): С. утверждали, что полная и высшая истина

даётся не одной способности логических умозаключения, но уму, чувству и

воле вместе, т. е. духу в его живой цельности. Целостный дух,

обеспечивающий истинное и полное познание, неотделим, но мнению С., от

веры, от религии. Истинная вера, пришедшая на Русь из его чистейшего

источника — восточной церкви (Хомяков), обусловливает, по их мнению, особую

история, миссию русского народа. Начало «соборности» (свободной общности),

характеризующее, согласно С., жизнь восточной церкви, усматривалось ими и в

русской общине. Русское общинное крест, землевладение, считали С., внесёт в

науку политэкономии «новое оригинальное экономическое воззрение» (И. С.

Аксаков). Православие и община в концепции С.— глубинные основы рус. души.

В целом философская концепция Славянофилов противостояла идеям

материализма.

Историческим воззрениям Славянофилов была присуща в духе романтического

историографии идеализация старой, допетровской Руси, которую Славянофилы

представляли себе гармоническим обществом, лишённым противоречий, не

знавшим внутреннее потрясений, являвшим единство народа и царя, «земщины» и

«власти». По мнению С., со времён Петра I, произвольно нарушившего

органическое развитие России, государство стало над народом, дворянство и

интеллигенция, односторонне и внешне усвоив Зап. европейское культуру,

оторвались от народной жизни. Идеализируя патриархальность и принципы

традиционализма, С. понимали народ в духе немецкого консервативного

романтизма. В то же время С. призывали интеллигенцию к сближению с народом,

к изучению его жизни и быта, культуры и языка.

Вопрос №12 Философские взгляды Ф. Достоевского и Л. Толстого

Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Л. Н. Толстой

(1828—1910). Подвергая критике общественно-политическое устройство

современной ему России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс

в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с

решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который

призвана, была дать созданная им “истинная религия”. В ней Толстой

признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных

учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этика

религиозного самосовершенствования человека связывалась им с отказом от

какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью

всеобщей любви. Согласно Толстому, “царство божие внутри нас” и потому

онтологически-космологическое и метафизико-богословскос понимание бога

неприемлемо для пего. Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее

отрицания государства. Поскольку в общественной жизни он отвергал

насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства

должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и

государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное

самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и

социальный порядок, то, очевидно, что полное отрицание всякой

государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась

противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в религиозно-

идеалистической утопической философии Толстого.

Отвергая “непротивленство” великого мыслителя, Ленин в то же время

характеризовал его учение как “феодальный социализм”, отмечал наличие в нем

“критических элементов, способных доставлять ценный материал для

просвещения передовых классов”. Мировоззренческие искания Толстого

оказались созвучными определенной части русского и зарубежного общества

(так называемое толстовство). Причем среди его последователей оказались не

только члены различных религиозно-утопических сект, но и сторонники

специфических “ненасильственных” методов борьбы за социализм. К их числу

относится, например, выдающийся деятель пационально-освободительного

движения М. К. Ганди, называвший Толстого своим учителем.

Огромное место в истории русской и мировой философской мысли занимает

великий писатель-гуманист Ф. М. Достоевский (1821 - 1881). В своих

общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов.

После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке

петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-

нравственных идей. Начиная с 60-х годов исповедовал идеи почвенничества,

для которого была характерна религиозная ориентированность философского

осмысления судеб русской истории. Вся история человечества с этой точки

зрения представала как история борьбы за торжество христианства. Самобытный

путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа

выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти

человечество через “новые формы жизни, искусства” благодаря широте его

“нравственного захвата”. Таким образом, Достоевский делал упор на “русское

решение” социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов

общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании

России, способной объединить народы на основе христианского братства.

Философские взгляды Достоевского приобрели небывалую нравственно-

эстетическую глубину (отсюда тезис — “красота спасет мир”), взятую под

углом зрения религиозной идеи. В понимании человека Достоевский выступал

как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму

индивидуальной человеческой жизни решить “последние вопросы” бытия. Он

развивал специфическую диалектику “идеи” и “живой жизни”, при этом идея для

него обладает бытийно-энергийной силой, и в конце концов живая жизнь

человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи (“идееносные

герои” романов Достоевского). Сильные религиозные мотивы в философском

творчестве Достоевского противоречивым образом сочетались с определенными

богоборческими мотивами и религиозными сомнениями. Достоевский оказал

сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской

философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и

персоналистской философии на Западе.

Вопрос №13 Неклассическая философия (2-я половина XIX – XX в.): основные

принципы

Классическая европейская философия начала формироваться в Др. Греции и,

пройдя длительный период развития, завершила свое существование в к. 18 -

н. 19 в. Завершающим этапом называют немецкую классическую философию (И.

Кант, Шелленг, Гегель, Фейербах). Что характеризовало классическую

философию:

1. Акцентирование внимания на разумности человека и мира в целом. Человек

понимается как Homo sapiens, постулируется, что мир познаваем; главным

орудием познания является мышление, превалирует тезис о тождестве бытия

и мышления; апогеем абсолютизации разума явился панлогизм Гегеля (пан =

все) - мир есть сама идея, то есть, то, что познается.

2. мир рассматривается как диалектика Субъекта и Объекта. Мир - это

рассеченность на двое: те, кто познает (субъект) и что познается

(объект). Задача: приблизить субъект к объекту. До немецкой

классической философии субъект рассматривался как пассивная сторона

истории и познавательного процесса. Но И. Кант и другие представители

немецкой классической философии сделали акцент на деятельностной

стороне Субъекта, т. е. Субъект стал рассматриваться как активный

познающий Субъект (оприорные формы познания Канта; диалектика

самопознания абсолютной идеи);

3. абсолютизация диалектического взгляда на мир. Причем дело не в том. что

диалектика рассматривает мир как развитие, а в том, что источник

развития видится в единстве и борьбе противоположностей. Классическая

парадигма философствования часто оказывалась идеологией классовой

борьбы, а в 18 - 19 вв. идеологией революционных свершений, многие из

которых несли не только прогрессивное, но и откидывали общество назад

(Великая французкая революция, Октябрьский переворот в России,

противостояние двух систем в 20 в., деление на наших и ненаших в

идеологиях национализма).

Неклассическая философия рождается как реакция на классическую

философию, существовавшую более 20 веков. Неклассическая философия во

многом началась с критики абсолютизации разума. Неклассическая философия

вспомнила и развила представления о человеке и мире как сущностях:

. волящий (обладающих волей);

. наделенных бессознательным, которое во многом детерминирует жизнь

индивида и социума;

. на том, что человек, в отличие от всех существ природы обладает

свободой, он обречен на свободу;

. человек не столько иногда разумен, сколько является таким же живым

природным существом, как любое существо природы, что человек - это Homo

naturalis;

. человек деятелен не только в познании, но и в практической

деятельности, т. е. человек есть существо орудийно действующее - Homo

faber;

Все больше внимание уделяется тому, что человек существо верующее,т. е.

человек религиозный. Человек должен верить во что-то.

Зачинателями неклассической философии в Европе являются Селен Кьеркегор

и А. Шопенгауер.

Селен Кьеркегор (1813-1859) - датский философ. Его называют теологом,

экзистенциалистом, говорят, что он был пророком 20 в. Его влияние на многих

философов 20 в. было огромным (Лев Шестов). Главное произведение - «Или

..., или...», «Страх и трепет», «Понятие страха», «Болезнь к смерти».

Главное в философии Кьеркегора - это поиск человеческой индивидуальности.

Поиск есть процесс постепенного восхождения, обращения к Богу. К. -

диалектик. Его диалектика есть диалектика индивидуального существования -

экзистенции. Если в диалектике Гегеля разум (абсолютная идея) переходит от

категории к категории, то в диалектике К. развитие происходит не в разуме,

а в результате экзистенциального (моего, личного) выбора. В его диалектике

- борьба противоположностей не снимается в синтезе, а является выбором

одного или другого (или... или), т. е. человек всегда стоит перед выбором.

В восхождениях в Богу и самоидентификации (пониманию своего «Я»)

индивид проходит 3 стадии:

1. Эстетическая (от греч. «чувственный») - человек руководствуется

чувствами, эмоциями, зависит от внешнегомира, реагирует на него с

помощью органов чувств. Символ этого этапа - Дон Жуан. Человек здесь

игнорирует моральные нормы, у него нет веры; нужно лишь получить массу

удовольствий. Даже в научной деятельности он стремится к эстетическому

удовольствию. Человек скользит по поверхности, стремится быть, как все.

Человек теряет свое «Я» и распадается на тысячи осколков, у него нет

отношения к себе, как с самому себе).

2. Моральная (этическая) - человек пытается понять, что есть добро и зло.

Символ - Сократ, у которого есть внутренний голос, голос Совести.

Человек формируется как существо ироничное, он знает, что между

различными стадиями есть выбор. Человек начинает признавать всеобщее,

не только свое. он знает, что есть некая мораль. Человек все больше

прислушивается к голосу разума. Эта стадия порождает трагического

героя.

3. Религиозная - на стадии 2 человек не осознает греха, он еще не может

самостоятельно сформулировать, что такое добро. Это дается в акте веры,

веры к Богу. Человек соотносит свое «Я» с неким существом. Человек

постигает свое назначение.Это акт всепоглощающей любви к Богу. Символом

является Авраам (он принес сына в жертву). Все, что есть в мире, наша

задача - отдаться Богу. Человек это делает сам. Или... или... - сам

человек выбирает.

Философия постоянно уходит от понимания мира.

Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) - делает упор на то, что сущность мира

заключается в воле, которая рациональна.

Понятие воли уходит от деления мира на субъект и объект.

Основноые произведения: «О четверояком корне закона достаточного

основания», «Мир как воля и представление», «О воле в природе», «Две

основные проблемы этики».

На становление взглядов А.Ш. повлияли 3 основные исторические традиции:

1. учение об идеях Платона

2. контианская гносеология и этика

3. древне-индийский брахманизм.

Антология Шопенгауэра.: Мир представляет собой некую Мировую волю.

Мировая воля представляет собой некий произвол, чистое воление. Свободная

воля представляет мир представлений, который Ш. называет миром Майя (это

богиня, которая все скрывает, дает нам мир, как кажимость; это не реальный

мир, а представляемый). Человеческое тело представляет собой проявление

Мировой воли. По Шопенгауэру., душа и тело одно и то же, как действует

тело, это есть проявление воли, т. е. то, что человек не может

контролировать. Мировая воля действует как бесцельное стремление, вечное

становление. Мировая воля бесцельна, это вечный творческий порыв.

Проявления мировой воли несут и зло, и добро, которые постоянно борются

друг с другом, т. е. находятся в состоянии внутреннего берения. Мировая

воля подобна мифическому чудовищу, в бешенстве разрывающему свои

внутренности. Если один феномен побеждает другой, то это пиррова победа.

Это гражданская война, где нет победителей. Мировая воля подобна существу

на картине Сальвадора дали «Мягкая конструкция с бобами: предчувствие

гражданской войны». Формы самовыражения мировой воли: в физике - мировой

тяготение, в химии - химическое сродство, в биологии - воля к жизни и

борьба за существование, инстинкты животных, главными из которых являются

пищевой и половой; в обществе - аффеты людей, их тщеславие и властолюбие.

Мировая воля лишь напоминает вещь в себе Канта. Если вещь в себе Канта

непознаваема, то Мировая воля обнаруживает себя в достаточно красноречивых

формах. Обнаруживая себя, Мировая воля все более обнаруживает свое

страдание и ощущает себя несчастной. Чем выше уровень обнаружении,

интеллектуальный и эмоциональный уровень людей, тем сильнее их нравственные

коллизии и мучения. Умный и нравственный человек отчетливо видит, что

социальная жизнь проникнута скудоумием, пошлостью и лицемерием; что

побеждают самые наглые, но недостойные. Власти в парламенте прикрывают свои

личные и групповые интересы. Миром правит эгоизм. Ш. повторяет древнего

римлянина Плавта: «Человек человеку волк». Конечно, мир безрадостен, но не

безнадежен. Ш. - философ в мировой скорби, но не унылой скорби, как и

Кьеркегора, а своего рода героического пессимизма. Что помогает человеку

выжить? Творя зло, как и добро, воля постоянно осознает свою вину, причем,

чем эта вина осознаннее, тем воля становится более стремительной, активной,

«пассионарной». Воля понимает, что зло и его источник должен быть наказан,

т. е. должно произойти самонаказание. Орудием являются люди, которые тоже -

порождение Мировой воли. Что люди должны делать? Они должны направлять

присущую им жизненную энергию против этой энергии и ее источника. Люди как

феномены воли должны упразднить то, чем они сами порождены:

1) люди должны через философское познание выяснить стоящую перед ними

задачу;

2) пройти 2 этапа самоуничтожения воли: 1. эстетическое созерцание -

человек должен научиться постигать прекрасное. Постигая мир прекрасного,

человек отрекается от прагматичного. Человек нераздираем внутренними

эгоистическими стремлениями. В искусстве он постигает вечные идеи (по

Платону), которые люди всех эпох и народов познают с одинаковой ясностью.

Т. е. если мы видим расстрел людей, то по Шопенгауэр прекрасное во все

времена прекрасное. Наивная цель искусства - освободить душу от страданий,

которые вызываются страстями, искусство должно утешать, должно нести

человеку душевный мир. По Шопенгауэру, нести людям правду и

страданиях других, болеть за мировое зло. Из всех видов искусства

Шопенгауэр более всего ценил музыку. Если живопись, архитектура, танец -

опосредованное отображение воли, то музыка - чистая ее объективация. 2.

этическая программа - человек должен постепенно уходить от воления.

Шопенгауэр понимает, что жизнь человека осмыслена, т. к. наполнена волей,

человек стремится к чему-либо. Если нет воления, то - скука.

Фейербах говорил, что самоубийца спасается не от жизни, а от тягостей

жизни. Шопенгауэр призывает возвыситься над волением, упразднить волю. Это

можно достигнуть через:

1) аскезу (удовлетворение низменной потребности)

2) человек должен научиться любить не себя; нужно уходить от эгоизма,

воспитывать в себе альтруистические установки.

Если аскетизм - прекращение желания, альтруизм - сострадание ко всем,

кто в нем нгуждается.

Любовь и сострадание есть эгоизм. Все это позволяет говорить о

величайшем гуманизме философии Шопенгауэр говорит, не сравни, кому плохо, а

помоги, кому плохо.

Вопрос №14 Антропологический поворот в философии XX в.

В широком смысле - философское учение о природе (сущности) человека,

который служит исходной точкой и центральным предметом рассмотрения; в

узком смысле - течение западноевропейской, преимущественно немецкой,

философии 1-й пол. 20 в.

Как течение немецкой буржуазной мысли Философская антропология возникла

в 20-х гг. в русле происходившего тогда общего для западноевропейской

философии «антропологического поворота» и опиралась на идеи философии жизни

(Дильтей) и феноменологии (Гуссерль).

Шелер, один из родоначальников Философской антропологии, в работе

«Положение человека в космосе» выдвинул задачу создания основополагающей

науки о человеке. Он начертал обширную программу философского познания

человека во всей полноте его бытия, предполагая, что Философская

антропология соединит конкретно-научное изучение различных сфер

человеческого бытия с целостным, философским его постижением. В этой

работе, как и в труде другого теоретика Философской антропологии Плеснера

«Ступени органического и человек», в космологической перспективе

рассматривались некоторые существенные аспекты отношения человека к

животному и растительному миру. Этот органический, биоантропологический

подход к проблеме человека не стал подготовительным этапом последующего,

более целостного взгляда на человека, но по существу узко ограничил

горизонт философско-антропологического мышления и был унаследован другими

представителями Ф.а. (Геленом, Ротхаккером, Хенгстенбергом, Ландманом).

Программа, выдвинутая Шелером, не была выполнена Философской

антропологией., несмотря на некоторые ее научные и теоретические

достижения, не стала целостным учением о человеке и вылилась в отдельные

философско-антропологические теории - биологическую, психологическую,

религиозную, культурную и другие, которые при известной принципиальной

общности обнаружили существенные различия, как в методах исследования, так

и в понимании характера и назначения Философская антропология. У Шелера

человек - не только биологическое, но главным образом духовное существо,

выделяющее способностью к «чистому созерцанию вещей»; у Плеснера

подчеркивается эксцентричная природа утратившего свою самость человека,

«приговоренного» в силу этого к вечному поиску и самосовершенствованию; по

Гелену, человек по причине биологической недостаточности предопределен к

деятельной активности, реализующей себя в различных формах культуры; у

Ротхаккера и Ландмана он - продукт определенного стиля жизни, или

«объективного духа» культуры. Сторонники Философской антропологии в каждом

конкретном случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический аспект и

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15