Набор ответов для экзаменов по философии

также являются результатом влияния этой среды. Чтобы переделать человека,

освободить его от недостатков, развить в нем положительные стороны,

необходимо преобразовать окружающую и прежде всего общественную среду. Эта

доктрина сыграла огромную роль в философском обосновании идей социалистов-

утопистов.

Вопрос №9 Философия эпохи Просвещения и метафизический материализм

ПРОСВЕЩЕНИЕ, политическая идеология, философия и культура эпохи

крушения феодализма и утверждения капиталистического общества. Термин

«Просвещение» впервые употреблён Вольтером и Гердером; в 1784 в ст. «Ответ

на вопрос, что такое Просвещение?» Кант предлагал рассматривать Просвещение

как необходимую историческую эпоху развития человечества, сущность которой

состоит в широком использовании человеческого разума для реализации

социального прогресса. Считая Просвещение выражением родовой сущности

человечества, Кант был убеждён, что успешное развитие и применение разума

возможно при условии преодоления всех форм несвободы путём длительного

морального совершенствования человеческого рода. Отстаивая неотъемлемое

право человечества на свободное пользование достижениями культуры, Кант,

однако, отрицал необходимость революции уничтожения социальных учреждений,

препятствующих развитию Просвещению. Гегель характеризовал Просвещение как

рационалистическое движение 18 в. в области культурной и духовной жизни,

основанное на отрицании существующего способа правления, государственного

устройства, политической идеологии, права и судопроизводства, религии,

искусства, морали.

К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали Просвещение как буржуазно-

демократическую идеологию, а деятелей Просвещения как мыслителей,

осуществлявших идеологическую подготовку буржуазной революции.

Составной частью Просвещения была передовая философия 18 — нач. 19 вв.,

теоретически обосновывавшая необходимость социальных преобразований.

Конкретной разновидностью философии Просвещения явилась «деистская форма

материализма» представители которой (Вольтер, Робине, Вольф, Я. Снядецкий,

Д. С. Аничков) исходили из метафизической онтологии конечного мира,

абсолютного дуализма причины и следствия, материи и движения, эволюции и

целесообразности. В гносеологии деисты, как правило, разделяли

идеалистическую теорию врождённых идей, рационалистическую концепцию

совпадения логического и реального следования, идею субстанциональности

души и некоторые положения агностицизма. Отвергая средневековую схоластику,

разоблачая исторические религии, фанатизм и нетерпимость католической

церкви, христианскую нравственность и догматы откровения, деисты

рассматривали бога в качестве разумной первопричины мира, а «естественную

религию» в качестве социального регулятора исторического процесса (М.

Тиндаль, Ш. Л. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, И. П. Пнин, А. С. Лубкин). Критика

феодализма привела деистов эпохи II. к отрицанию теологического объяснения

исторического процесса и утверждению рационалистической теории

общественного договора, методология которой строилась на антиисторическом

представлении о неизменной сущности абстрактного человека (Руссо,

Джефферсон, В. В. Попугаев).

Рассматривая человеческую историю как последовательность движение от

первобытного варварства к позднейшей цивилизации, большинство просветителей

не понимало исторически прогрессивной сущности различных ступеней

человеческой истории, разрывало единую цепь исторического развития,

оценивало современность по идеалам зарождающегося буржуазного общественного

устройства.

Другая историческая форма философии Просвещения — материализм 18 в.—

формировалась путём философской критики теоретических основ деизма на базе

материалистического естествознания Коперника, Галилея, Декарта, Ньютона и

способствовала формированию материализма 18 в. В решении основного вопроса

философии материалисты эпохи Просвещения (Мелье, Дидро, Гольбах, Форстер,

Радищев) отвергли субъективный идеализм Беркли и предприняли

естественнонаучное обоснование концепции материи как объективной

реальности, атрибутами которой являются движение, вечность во времени и

бесконечность в пространстве. Рассматривая природу как организованное

системное целое, естественные причинно-следственные связи и законы которой

являются выражением онтологической целостности мира, они считали жизнь и

сознание функцией определения организации материи, сформировавшейся в

результате длительного исторического развития. Критика преформистской

концепции целостности, идея уровней организации материи, разрушение

креационизма и телеологии, возникновение теории эпигенеза, естественного

отбора означали, что в решении фундаментальных философских проблем

материалисты 18 — нач. 19 вв. приближались к диалектическому пониманию

природы. В теории познания материалисты-просветители отвергли агностицизм,

картезианскую концепцию врождённых идей (включая идею бога) и

последовательно развивали основные положения материалистического

сенсуализма. Применение принципов материализма, привело некоторых

просветителей к признанию закономерного характера исторического процесса,

исторической эволюции, исторического прогресса и пониманию внутренней связи

и взаимозависимости между эпохами человеческой истории, осознанию единства

природы и общества, роли экономической деятельности людей и народа как

субъекта исторического движения. По мере обострения классовых противоречий

зарождающегося буржуазного общества в общественно-политической мысли

Просвещения появились антибуржуазные эгалитаристские утопии, а затем и

программа утопического коммунизма (Мелье, Морелли, Дешан, К. Фрелих, X.

Каменьский), содержавшая критику классового общества и выражавшая интересы

«...того класса, который был более или менее развитым предшественником

современного пролетариата».

Вопрос №10 Немецкая классическая философия

В конце XVIII и начало XIX в. Германия, преодолевая экономическую и

политическую отсталость, приближалась к буржуазной революции.

Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения

естествознания и общественных наук: стали развиваться физика и химия,

продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области

математики, позволившие понять процессы в их точном количественном

выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей

средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, а также

теории развития человеческого общества — все это со всей остротой и

неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод

познания действительности.

Одним из величайших умов человечества, основоположником классического

немецкого идеализма, возродившим идеи диалектики, был И. Кант (1724 -

1804). Именно с Канта началась философия нового времени. Разработанная им

концепция происхождения Солнечной системы из гигантской газовой, туманности

до сих пор является одной из фундаментальных научных идей в астрономии.

Своими естественнонаучными работами Кант, но словам Энгельса, пробил первую

брешь в метафизическом объяснении природы: он сделал попытку приложить

принципы современного ему естествознания не только к строению Вселенной, но

и к истории ее возникновения и развития. Он, кроме того, выдвинул идею

распределения животных, но порядку их возможного происхождения, а также

идею о естественном происхождении человеческих рас.

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия,

морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей

человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия

познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу

знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но

они же суть и не переходимые границы достоверного знания. Кант различал

воспринимаемые человеком явления вещей и вещи как они существуют сами по

себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как

он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены),

составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия «вещей

самих, но себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот

хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами

природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, то есть

наш разум предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует

независимая от человеческого сознания сущность вещей — «вещи сами по себе».

Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, то есть

умопостигаемая, но не данная в опыте сущность. Кант не разделял

безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру

догматизмом. В принципиальной ограниченности человеческого познания он

видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен

абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при

выполнении нравственного долга.

Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны

прежде восприятии. Пространство и время идеальны, а не реальны. Чувственные

впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе которых

лежат категории, то есть общие понятия, которые, по Канту, суть «чисто

логические» формы, характеризующие только «чистое мышление», а не его

предмет. Категории даны человеку до всякого опыта, то есть априори. В своем

учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие

рассматривалось как необходимый момент познания. Но диалектика для него —

лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как не отражает

противоречий самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности.

Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их

логическая форма и предметом диалектики становятся сами эти формы в их

отрыве от содержания знаний, Ленин назвал логику Канта «формальной».

Философия Канта не свободна от компромисса с идеализмом. Стремясь

примирить науку и религию, он говорил, что должен был ограничить область

знания, чтобы дать место вере.

Немецкая классическая философия после Канта разрабатывалась такими

выдающимися философами, как И. Г. Фихте (1762 - 1814) и Ф. Шеллинг (1775 -

1854). Оба стремились преодолеть кантовское противопоставление феномена и

ноумена, обосновав познавательную активность в некотором едином принципе —

в абсолютном Я (Фихте) и в абсолютном тождестве бытия и мышления (Шеллинг).

Последний дал тонкий анализ категорий диалектики, в частности свободы и

необходимости, тождества, единого и многого и др., послужив предтечей

гегелевской объективно-идеалистической диалектики. Его изыскания в области

философии природы оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а

также на русскую философию (особенно через славянофилов и Чаадаева, с

которым немецкий философ был лично знаком и состоял в переписке) .

Высшим достижением немецкой классической философии явилась диалектика

Гегеля (1770—1831). На объективно-идеалистической основе он развил учение о

законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде

разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике

метафизический метод мышления, господствовавший как в идеалистических, так

и в материалистических учениях того времени. Кантовской «вещи самой, но

себе» он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется,

явление существенно. Гегель утверждал, что категории суть объективные формы

действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея»

или «мировой дух». Это — деятельное начало, давшее импульс к возникновению

и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель

— в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа:

пребывание самопознавающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии

чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в

системе законов и категорий диалектики); развитие идеи в форме «инобытия» в

виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории);

развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом

последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя

в форме человеческого сознания и самосознания.

Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. Он считал, что

невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в

своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а

поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается

переход количественных изменений в качественные, что источником развития

являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть «корень всякого

движения и жизненности», составляет принцип всякого самодвижения. В

философской системе Гегеля действительность представлена как цепь

диалектических переходов.

Однако гегелевская философия проникнута глубоким внутренним

противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разработанный Гегелем,

направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его

является абсолютный дух, а целью — самопознание этого абсолютного духа,

постольку познание конечно, ограниченно. То есть система познания, пройдя

цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью —

самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Таким

образом, противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие

между конечным и бесконечным. Данное противоречие у Гегеля отнюдь не

диалектично, ибо не является источником дальнейшего развития.

Иным направлением в развитии немецкой философии явилось учение Л.

Фейербаха (1804 1872) — крупнейшего материалиста домарксистской эпохи,

последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя

объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд

па природу. Материализм так же стар и столь же повсеместен, как и само

человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода,

так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им

Гегеля носила односторонний характер: за отрицанием идеализма он недооценил

гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно оставался

метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в

понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в

неразрывном единстве с природой. Природа — основа духа. Она же должна

явиться основой и повой философии, призванной раскрыть земную сущность

человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого

зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной

спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха

имел большое значение и в борьбе против идеалистических концепций трактовки

человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного

начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако

«природная» сторона в человеке гипертрофировалась, а социальная —

недооценивалась.

Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мыш лсние человека

верно отражает вне сознания существующую действительность. Основную роль в

познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное.

Мыслить — значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все

формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как

образы, копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичность

антропологического материализма Фейербаха выразилась в том, что он носил

пассивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-историческои

практики, за что и подвергся критике со стороны Маркса в «Тезисах о

Фейербахе».

К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с

религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в

превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому и

яркому анализу происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни

к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству

любви. Сам человек есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал,

что политические, экономические, этические и другие общественные факторы

накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее

социальные корни остались нераскрытыми им.

Вопрос №11 Философия «Западников» и «Славянофилов»

ЗАПАДНИКИ, направление русской антифеодальной общественной мысли 40-х гг.

19 в., противостоявшее т. н. славянофилам. В кружок входили А. И. Герцен,

Т.Н. Грановский, Н. П. Огарёв. В. П. Боткин, Н. X. Кетчер, Е. Ф. Корш, П.

Г. Редкий, Д. Л. Крюков, К. Д. Кавелин и др. Тесную связь с кружком имел В.

Г. Белинский. К 3. относились также И. С. Тургенев, IL В. Анненков, И. И.

Панаев и др.

Термины «Западники», «западничество» (иногда — «европейцы»), так же как

и «славянофильство», «славянофилы», родились в идейной полемике 40-х гг.

Споры о том, идти ли России вслед за Зап. Европой или искать «самобытный»

путь, полемика о тех или иных особенностях русского национального

характера, разногласия в оценке реформ Петра I и т. д. были лишь формой

постановки более существ. вопроса — о будущих социальных преобразованиях

России. 3ападники связывали их с усвоением исторического достижений стран

Зап. Европы, славянофилы отстаивали близкую течениям феодального социализма

утопию, идеализируя порядки, существовавшие в допетровской России (мнимая

гармония власти и народа, дворян и крестьян, господство основанных на

христианской вере начал любви, добра, братства, общинность как принцип

народной жизни и т. п.).

Существование 3ападников как единого лагеря не отменяет, однако, того

факта, что обращались они к разным сторонам западной действительности,

защищали различные пути будущего преобразования России, выражали — в

тенденции своего развития — интересы разных классов. Со 2-й пол. 40-х гг.

расхождения затрагивали область эстетики (споры Белинского с Боткиным),

выражались в разном отношении к атеизму и материализму (разрыв по этим

вопросам Герцена с Грановским и Коршем, отстаивавшими догмат о бессмертии

души) и особенно резко — в трактовке социально-политических проблем.

Белинский, Герцен, Огарёв хотели строить на развалинах самодержавия

социализм, умеренные 3ападники мечтали о буржуазном царстве «правового

порядка».

Вместе с тем на переломе европейской истории — революции 1848 - 49 — в

концепциях русского утопического социализма наблюдаются существ, сдвиги.

Ещё накануне революции Белинский относил осуществление социализма для

России в отдалённое будущее, признав неминуемость этапа буржуазных

преобразований. Герцен после краха революции в Европе приступил к

разработке т. н. русского крестьянского, социализма, отстаивая мысль о том,

что Россия может миновать этап буржуазных преобразований благодаря развитию

сохранившегося в стране общинного землевладения. Обращение Герцена к рус.

общине было, несомненно, стимулировано славянофильской утопией.

Наметившиеся в сфере идейной борьбы 40-х гг. тенденции к размежеванию

демократизма, утопического социализма и либерализма окончательно оформились

и закрепились к кон. 50-х — нач. 60-х гг. в борьбе политических

направлений, когда вопрос — каким путём идти России? — принял конкретные

формы — как и кому освобождать крестьян? Революционные демократы стали на

сторону крестьянства, либералы (как 3., так и славянофилы) — на сторону

помещиков, во многом смыкаясь с представителями самодержавной России,

приступившими к освобождению “сверху”.

Т. о., термины «Западники» и «славянофилы» отражают некоторые реальные

моменты истории идейной борьбы 40-х гг. (специфическую окраску направлений

антифеодальную идеологии, неразвитость противоречий внутри антифеодального

лагеря и др.). Однако они не являются строго научными, содержательными

категориями.

СЛАВЯНОФИЛЫ — представители одного из направлений русской общественной

мысли в 40-50-х гг. 19 века, выступившие с обоснованием самобытного пути

исторического развития России, принципиально отличного от пути

западноевропейского. Самобытность России, по мнению Славянофилов в

отсутствии в ее истории классовой борьбы в русской поземельной общине и

артелях, в православии как единственно истинном христианстве, тe же

особенности развития Славянофилы. усматривали и у зарубежных славян,

особенно южных, симпатии к которым были одной из причин названия самого

направления данного им западниками.

Взгляды Славянофилов сложились в идейных спорах, обострившихся после

напечатания «Философического письма» Чаадаева. Главная роль в выработке

взглядов Славянофилов сыграли литераторы, поэты и учёные А. С. Хомяков, И.

В. Киреевский (написанные в 1839 и предназначавшиеся для печати статьи

Хомякова «О старом и новом» и И. В. Кчреевского «В ответ А. С. Хомякову»),

К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин. Видными С. были П. В, Киреевский, А. И.

Кошелев, И. С. Аксаков, Д. А. Валуев, Ф.В. Чижов, И. Д. Беляев, А. Ф.

Гильфердинг, позднее — В. И. Ламанский.

Центром Славянофилов в 40-х гг. была Москва, литературные салоны А. А.

и А. П. Елагиных, Д. Н. и Е. А. Свербеевых, Н. Ф. и К. К. Павловых. Здесь

Славянофилы общались и вели споры с западниками. Многие произведения

Славянофилов подвергались цензурным притеснениям, некоторые из Славянофилов

состояли под надзором полиции, подвергались арестам. Постоянного печатного

органа Славянофилы долгое время не имели, главным образом из-за цензурных

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15