Набор ответов для экзаменов по философии

Философская проблематика его работ, центральная из которых – «Ученое

незнание» – вопросы отношения мира и Бога, вопросы познания. Кузанский

стоял на пантеистических позициях, сближая Бога как бесконечное существо,

абсолют, с конечным миром. Если Бог – это макрокосмос, то человек –

микрокосмос, подобие Божие, он не только часть целого, но и новое целое в

целом, индивидуальность. Человек соединяет в себе как земное, так и

божественное. Человек, как считал Кузанский, вполне способен познавать

природу, и это осуществляется посредством чувств, воображения, рассудка и

разума. Чувственное познание – начальная стадия, упорядочивается рассудком.

Разум от связи с чувствами свободен. Разум – высшая теоретическая

способность человеческого сознания, которая направлена на выявление и

прояснение противоположностей. Кузанский высказал идею о том, что все вещи

состоят из противоположностей, противоположности совпадают. Ярким примером

этого выступает Бог, т.к. он везде, т.е. Бог – это Все, а с другой стороны

Бог нигде, значит, он -Ничто. Человек тоже есть синтез противоречий – он

конечен как существо телесное, но бесконечен как духовное. Для истины

заблуждение требуется, как для света – тень. Познание подлинных сущностей,

стало быть, невозможно, но более или менее точные представления получить

можно. Даже самое глубокое знание не ликвидирует незнания (знает лишь тот,

кто осознает свое незнание) – процесс познания осуществляется по пути,

приближающему нас к недостижимому абсолюту – Бог остается непознаваемым.

Все это в совокупности изменило взгляды людей на мир и па положение в

нем человека, наложило глубокий отпечаток на характер всей последующей

науки и философии. Для этой эпохи характерно как бы второе рождение идей

античной философии. Та же обращенность к человеку, те же стихийно-

материалистические тенденции возродились на новой историко-культурной

почве, обогащенной влиянием средневековой арабской культуры, становлением и

укреплением наряду с монастырскими школами университетской науки, а также

под влиянием потребностей общественно-исторической практики, дав мощный

импульс развитию естественных и гуманитарных наук, заложив основы опытного

естествознания нового времени.

Вопрос №8 Философия XVII века и научная революция.

Развитие опытного знания требовало замены схоластического метода

мышления новым, непосредственно обращенным к реальному миру. В иной

атмосфере возрождались и развивались принципы материализма и элементы

диалектики. Растущие знания о природе подтверждали истинность материализма

и опровергали исходные положения идеализма. Однако материализм того времени

был механистическим и метафизическим. Поскольку другие науки, например

химия и биология, находились еще в зародышевом состоянии, то естественно,

что точка зрения наиболее разработанных в то время наук — механики и

математики — казалась всеобщей. В механике видели мыслители ключ к тайнам

всего мироздания. Применение механического метода вызвало поразительный

прогресс в познании физического мира. Представление о механической

обусловленности явлений особенно упрочилось под мощным влиянием открытий

Ньютона, в воззрениях которого механическая причинность получила глубокое

математическое обоснование. Однако, зная движение, механика не знает

развития. Поэтому метод мышления философов и был тогда по преимуществу

метафизическим.

Английский философ Ф. Бэкон (1561 - 1626) — родоначальник материализма

нового времени. Он считал, что философия должна носить, прежде всего,

практический характер — там, где она остается умозрительной (схоластичной),

она неистинна. Схоластик, говорил Бэкон, плетет какую-нибудь научную ткань,

бесспорно удивительную по тонкости нити и по тонкости работы, но совершенно

пустую и ни на что непригодную. Именно он возжег факел новой науки —

методологию экспериментального естествознания, которую он утверждал как

залог будущего могущества человека, его господства над природой. А

господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам. Выводы

науки должны основываться на фактах и от них идти к широким обобщениям.

Экспериментальному знанию соответствовал введенный Бэконом индуктивный

метод, состоящий из наблюдения, анализа, сравнения, эксперимента. Но опыт

может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от

ложных «призраков». «Призраки рода» — это ошибки, вытекающие из того, что

человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; «призраки пещеры»

заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания,

вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка» — это привычки

пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без

критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со слепой верой в

авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков был принцип науки

нового времени, взявшей в качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан

клясться ничьими словами, кто бы он ни был». Истинную связь вещей Бэкон

видел в определении естественной причинности. Однако обращает на себя

внимание «теологическая непоследовательность» Бэкона, который, провозглашая

материалистические принципы, допускал существование бога и в общем

идеалистически толковал закономерности общественной жизни.

В лице английского философа Т. Гоббса (1588 - 1679) материализм Бэкона

нашел своего защитника и продолжателя. Материя, по Гоббсу, вечна, а

отдельные тела временны. Движение материи он рассматривал как перемещение

тел в пространстве, то есть как механическое движение, и уподоблял

механизму не только все тела природы, но и человека и общество. В отличие

от Бэкона, Гоббс решительней отвергал религию и считал ее несовместимой с

наукой, хотя в своих взглядах на религию был непоследователен: он оставил

ей место в жизни общества как средству «обуздания масс». Кроме того,

метафизичность материализма Гоббса выразилась, в частности, и в том, что в

своей трактовке движения как результата столкновения двух тел он

практически склонился к теории первотолчка, совершенного богом (деизм).

Считая, что все знания добываются с помощью ощущений, Гоббс тем не менее в

своей гносеологии подчеркивал важное значение разума, особенно его

математических операций.

Если Бэкон разрабатывал в основном метод эмпирического, опытного

исследования природы, а Гоббс несколько расширил эмпиризм Бэкона за счет

математики, то французский ученый и философ Р. Декарт (1596 - 1650),

напротив, поставил на первое место разум, доведя роль опыта до простой

практической проверки данных интеллекта. Он стремился разработать

универсальный метод для всех наук, исходя из теории рационализма,

предполагавшего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во

многом определяют результаты познания. К числу врожденных идей он относил

большинство оснований математики и логики (например, «две величины, равные

третьей, равны между собой»). Воззрения Декарта на природу носили

механистический характер: Вселенная — это огромный механизм. Она изменчива

и имеет историю своего развития. Первоначальный импульс к существованию и

развитию мира дает бог, но впоследствии его развитие определяется

самостоятельной творческой силой материи. Декарт одним из первых

разработал, хотя и на механистической основе, идеи эволюции и провел их

через все области учения о природе — от образования светил и планет до

возникновения растений, животных и человека. Образование звезд и планетных

систем осуществлялось, по Декарту, благодаря вихревому движению материи:

мировая материя беспредельна, однородна, не имеет пустот и делима до

бесконечности. Здесь Декарт одним из первых вплотную подошел к идее о

материальном единстве универсума. Материя находится в непрерывном

количественном и качественном движении, определяемом универсальными

законами механики. Тем же законам подчиняется и органический мир: животные

— это сложные машины. Человек же, в отличие от животных, обладает разумом и

речью, что выходит за пределы действия законов механики. Для объяснения

этих явлений Декарт вынужден был допустить наряду с материальной

субстанцией, понимаемой им как протяженность, существование бога и

производной от него духовной, мыслящей субстанции — души. Характерной

чертой философии Декарта является, таким образом, дуализм.

Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности

достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого

может быть получено такое знание. В решении этого вопроса ему пришлось

преодолеть философский скептицизм. Природа познания состоит в том, что

именно требование сомнения, распространяющегося на всякое знание, приводит

к утверждению возможности достоверного знания. Поняв, что, быть может, меня

обманывает злой и хитрый демон или другой какой обманщик, рассуждает

Декарт, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в

том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль. Отсюда

знаменитое изречение Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую!» Через

достоверность мысли и бытия мыслящего существа он идет к достоверности

бытия вещей.

Метод научного познания Декарта называется аналитическим, или

рационалистическим. Этот метод требует ясности и непротиворечивости

операций самого мышления (что обеспечивается математикой), расчленения

объекта мышления на простейшие элементарные части и сначала изучения их в

отдельности, а затем — движения мысли от простого к сложному. И не нужно

полагать человеческому уму, говорил Декарт, какие бы то ни было границы:

нет ничего ни столь далекого, чего нельзя было бы достичь, ни столь

сокровенного, чего нельзя было бы открыть.

Материалистическую сторону учения Декарта развил нидерландский философ

Б. Спиноза (1632 - 1677), противопоставивший дуализму материалистический

монизм. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой

субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама

через себя. Бог, идеальное и материальное слились у Спинозы в единую

бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что

существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является

причиной самой себя (Спиноза) и не нуждается ни в каких других причинах.

Бог Спинозы неотделим от природы и полностью лишен качеств личности.

Необходимость причин и следствий, проистекающая из внутренних законов

единой субстанции,— вот единственный принцип мирового порядка. Единая

субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами, то есть неотъемлемыми

свойствами — протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная

от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной

степени: человеческое мышление лишь частный случай мышления вообще. А это

есть гилозоизм. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы.

В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий

вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. Мышление тем

совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, то

есть чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой

его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления

являются верно, познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь —

значит, видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от

модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию

причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь

непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений.

В своем определении природы как единственной основы, или субстанции,

вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза полностью снимал

вопрос о возникновении природы и тем самым о боге как ее творце, оспаривая

центральный догмат христианства о «творении из ничего». Данью времени было

лишь то, что природу Спиноза называл богом, а бога — природой. Кроме

огромного достоинства философии Спинозы, заключающегося в обосновании

тезиса о субстанциальном единстве мира, в его воззрениях содержались также

и элементы диалектического понимания мира, а именно единство конечного и

бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Именно Спинозе

принадлежит классическая формулировка: «Свобода есть осознанная

необходимость».

Английский философ Дж. Локк (1632 - 1704) был противником подчинения

знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета

перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Идею бога он считал неясной и

путаной; отвергая точку зрения о врожденных идеях, полагал, что все наши

знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями.

Голова новорожденного — чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры —

знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму

Декарта. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении,— вот основной

тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на

наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт

(рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее

проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма

Локк допускает все же, что уму присуща некая спонтанная сила, независящая

от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования,

времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание,

Локк признавал наличие в разуме определенных задатков или

предрасположенности к той или иной деятельности. Он выделил три вида знания

по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное),

дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение,

например через сравнение и отношение понятий; высший вид — интуитивное

знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и

несоответствия идей друг другу. Продолжая идеи Гоббса о связи языка и

мышления, Локк выдвинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли

в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие

материалистически ориентированной философии, но и, наметив диалектику

врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие

педагогики и психологии.

Немецкий философ Г. Лейбниц (1646 - 1716) развивал идеи объективного

идеализма, заложенные в платоновском наследии. Его заслуга состоит в том,

что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал

Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад — духовных элементов

бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в

непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию.

Следовательно, в отличие от Спинозы, к понятию субстанции прибавляется

понятие деятельной силы, то есть аристотелевский принцип самодвижения

материи. Однако Лейбниц «изъял» из единой субстанции Спинозы его

пантеистически понимаемого бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным

миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность

монад есть результат богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим»

монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится

неорганический мир и растительное царство); у животных представления

достигают ступени ощущений, а у человека — ясного понимания, разума.

Признавая основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную

связь между ними, а, с другой стороны, защищая идею бога-творца, Лейбниц

«через теологию подходил к принципу неразрывной (и универсальной,

абсолютной) связи материи и движения».

Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных

началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он

рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества

индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время — как порядок

сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин

философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде

как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной.

Диалектика общего и индивидуального, несмотря на идеалистическую основу

учения Лейбница, была высоко оценена диалектическим материализмом.

Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рациональную символику, вскрыл

строение и законы доказательства как одного из основных приемов

рационального познания. Он является одним из зачинателей современной

символической и математической логики.

В Англии XVII - XVIII вв. получил развитие идеалистический сенсуализм,

наиболее видными выразителями которого явились Дж. Беркли (1685 - 1753) и

Д. Юм (1711 - 1776).

Будучи убежденным сторонником религии, Беркли, выступил с критикой

понятия материи. Опираясь, с одной стороны, на крайний номинализм (то есть,

восставая против авторитета Фомы Аквинского, утвердившего в ортодоксальном

христианстве умеренный реализм), а с другой — на односторонне истолкованный

сенсуализм Локка, он утверждал, что понятие материи является общим и потому

ложным, так как в основе его лежит допущение, что мы будто бы можем

отвлечься от частных свойств вещей, составляющих содержание наших ощущений,

и образовать отвлеченную идею «материи вообще» как общего для всех наших

ощущений субстрата. Однако мы воспринимаем не материю как таковую, но лишь

отдельные свойства вещей — вкус, запас, цвет и т. д., восприятие которых

Беркли называл «идеями». Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в

уме бога, который является причиной и источником земной жизни.

Субъективный идеализм Беркли является логическим смешением религиозно-

идеалистических воззрений и односторонностей номинализма и сенсуализма.

Чтобы избежать солипсических выводов, Беркли вводит понятие «коллективного

сознания», испытывающего определяющее воздействие со стороны божества.

Здесь Беркли частично опирается уже на реализм и даже рационализм, однако

эта уступка объективному идеализму не изменила сущности его учения как

идеализма субъективного.

Несколько иную, чем Беркли, но, в сущности, тоже субъективно-

идеалистическую концепцию развивал и Юм, продолжив ее в направлении к

агностицизму. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал

уклончиво: «Не знаю». Ведь человек не в силах выйти за пределы своих

собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание для Юма

может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются

фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм

трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и

непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное

знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно

впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно

явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно

(первое) есть причина другого. Само по себе это положение верно и не может

вызвать возражений. Но отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности

познания объективного характера причинности. Отрицая объективную

причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде

порождения идей (образов памяти) чувственными впечатлениями. В конце

концов, утратив всякие основания, которые могли бы свидетельствовать нам о

достоверности знаний, Юм вынужден был утверждать, что источником нашей

практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы

уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки

видеть данное явление повторяющимся. Юм применил берклианокую критику идеи

субстанции по отношению не только к материи, но и к идеальному бытию, что

переросло у него в критику церкви и религиозной веры.

Вторая половина XVIII в. явилась эпохой резкого обострения конфликта

между феодальным и буржуазным мировоззрениями, особенно во Франции. Этот

конфликт нашел свое выражение в буржуазной революции. Важнейшую роль в

идеологической подготовке этой революции сыграли французские философы-

просветители Вольтер (1694 - 1778), Ж. Ж. Руссо (1712 - 1778), Д. Дидро

(1713 - 1784), Ж. О. Ламетри (1709 - 1751), К. А. Гельвеций (1715 - 1771) и

П. А. Гольбах (1723 - 1789). Они решительно боролись как с религией, так и

с социально-политическими порядками тогдашней Франции. «Великие люди,

которые во Франции просвещали головы для приближавшейся революции, сами

выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни

было рода они не признавали».

Преодолевая непоследовательность Локка и отвергая идеализм Беркли,

материалистически мыслящие французские философы защищали материализм в его

механистической форме, хотя в воззрениях некоторых из них и содержались

элементы диалектики, например во взглядах Дидро на развитие организмов.

Согласно этому учению, природа, материя есть причина всего, существует сама

по себе, будет существовать, и действовать вечно; она своя собственная

причина. Все материальные тела состоят из атомов. По отношению к человеку

материя есть все то, что воздействует каким-либо образом на органы чувств.

Религию они рассматривали как духовное оружие порабощения народа и опору

тирании. Путь освобождения людей от религии и суеверий лежит через

просвещение. Здесь они были близки к принципам атеизма и пониманию

необходимости революционного преобразования общественной жизни: если

человек, его личные качества зависят от окружающей среды, то и его пороки

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15