Кандидатский по философии 2004 года (г. Орел)

работе Юркевича "Сердце и его значение в духовной жизни человека" пытались

обнаружить в духе платонизма неизменную идею объекта, эта идея равная

мышлению и бытию Особое место в нравственно-религиозной философии

отводится таким философам как Соловьев, Красавин, Булгаков, Франк.

Основоположником нового религиозного сознания стал крупнейший русский

философ Владимир Сергеевич СОЛОВЬЕВ. Его ставили в один ряд с Аврелием

Августином, Ф. Шеллингом, сопоставляли с А. Шопенгауэром, Ф. Ницше. Он и в

самом деле не вписывался в какое-то одно течение или направление,

синтезируя самые разнородные тенденции мировой философии.

Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая

на основе христианства воедино связала бы запросы религиозной и социальной

жизни человека. Причем, в отличие от некоторых своих предшественников и

последователей, под христианством он подразумевал не какую-то одну из его

конфессий, а их объединение, и его учение характеризуется

межконфессиональностью.

Центральная идея философии Соловьева - ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической

основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее

связи со всеми божественными творениями и главное - с человеком. Основной

принцип всеединства - "Все едино в Боге". Всеединство - это прежде всего

единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а

предстает как "космический разум", как "сверхличное существо", как "особая

организующая сила".

"Космический разум", по мнению философа, состоит из множества

элементарных сущностей, которые лежат в основе всякого явления или предмета

и называются атомами. Атомы своими движениями и колебаниями образуют

реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые истечения Божества,

"живые элементарные существа" или ИДЕИ, каждая из которых обладает

определенной силой.

Непосредственным же субъектом всех изменений у русского мыслителя

выступает МИРОВАЯ ДУША, которая обладает особой энергией, одухотворяющей

все существующее. Однако действует она не самостоятельно, ей нужен

божественный импульс. Таким импульсом, данным мировой душе от Бога,

является ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА как определяющая форма всей ее деятельности.

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название

СОФИИ (греч, софия - мастерство, знание, мудрость) - МУДРОСТИ. В ней София

- ключевое понятие. Поэтому учение русского мыслителя носит также название

СОФИОЛОГИИ. В нем мировую душу-Софию он рассматривал как связующее звено

между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и

человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через

концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совершенным воплощением которого

выступает Иисус Христос, соединяющий в себе два начала - божественное и

человеческое. Его образ служит не только идеалом для каждого индивида, но и

высшей целью развития всего человечества.

Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское

обращение, т.е. принятие христианского вероуче

ния. Природный человек, не просветленный божественной истиной,

противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку

всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного

совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего

одухотворения. Это приобщение составляет содержание соловьевской

историософии.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через

концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную взаимосвязь

трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального

(философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве

предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предусматривает ВЕРУ

В СУЩЕСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО НАЧАЛА - БОГА. Цельное знание, по Соловьеву,

невозможно получить только эмпирическими и рациональными средствами.

Эмпирическое знание раскрывает лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное

- особенности самого мышления. Однако истина или сущее не даны человеку ни

в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное

созерцание, интуицию. Так Соловьев в своей концепции попытался совместить

принцип автономии разума, на котором основан рационализм, с принципом

богооткровенности христианского вероучения, являющимся базой богословия.

Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства

науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называл

"свободной теософией", позволяло рассматривать мир как завершенную систему,

обусловленную всеединством или Богом.

Учение Соловьева о всеединстве было поддержано Карсавиным, Франком,

Флоренским и Булгаковым. Карсавин формировался под влиянием Н. Кузанского

и Д.Бруно. Его философия исходит из первоначала, которое претендует на

абсолютное значение, т.е философия становится на путь веры. Ученые

прониклись духом пантеизма, что характерно для всех философов занимающихся

идеей всеединства. Исходным пунктом Карсавин считал идею связи человека с

божеством. Человек есть космос, его тайна заключается в тайне космоса.

Карсавин строил систему, в которой человек и космос смыкаются в единстве,

единяясь в вечном, представляют собой абсолют.

Франк строил систему, исходя из познания, выраженного, с одной

стороны, в сущности и понятий, с другой в интуиции. Интуицию считал

первичной основой знания. Утверждал, что на свете нет ничего и не мыслимо

ничто, что могло бы быть само по себе без всякой связи с чем-либо иным.

Утверждал, характеризуя всеединство, что Бог не мыслим без отношения ко

всему в чем он находится и присутствует постоянно. Всеединство нельзя

осмыслить, оно дается и доступно только в интуиции. Франк выделял 2

стороны: закрытую (недоступную) и открытую. Всеединство проникая во все

сущее, становится конкретным определенным, единым.

Флоренский, преклоняясь перед цельностью жизни, находил искомую в ней

одушевленную природу и стремился разобраться как энергия одной вещи втекает

в другие и каждый живет во всех и все в каждом. Мир – текущее бытие, за

которым прозревает иная действительность, путь к абсолюту идет через

сомнение. Как и Соловьев пользуется понятием "софия", но толкует "софию"

как божественное преобразование, мистическая основа космоса, которая

руководит миром, через смыкание с абсолютом.

Булгаков основы философского построения лежат в космологии. Стремился

познать не только реальный мир, но и сокровенную жизнь, которая дается в

гармонии абсолюта и космоса. Реальность предстает прежде всего творческое

всеединство. Единица мира – душа, овладев природой, превращается в

органическую силу. Идею всеединства он соединяет с соборной природой

человеческого сознания. Соборность – живое единство софийности мира,

человек центр познания и природы. Булгаков - это философ богослов. Особое

место в его философии занимает историософия - это учение о Софии и

богочеловечестве, христианском понимании мира и его истории как

воссоединении с богом.

Булгаков движущим мотивом познания считает оправдание мира, утверждение

ценностей и осмысленности его бытия. Мир он представляет во всей его

материально-телесной полноте. Он признает материю, но в соответствии с

христианским учением пытается:

раскрыть связь мира и бога

развить собственное учение о мире, дать трактовку материи и телесности.

Однако мысль его развивалась от экономических проблем к философскому

учению о хозяйстве. В его труде “Философия хозяйства” сформулировано общее

учение о материи и о мире, дана богословская система, укореняющая мир в

боге, которая соответствует христианскому откровению и догматизму.

Учение о мире начинается с творения из ничего, чистого небытия и не

существования.

Чистое ничто - всецелая противоположность бытию, передается она

понятием “УКОНА” - это радикальное отрицание бытия.

Творное бытие - это особый род ничто (чреваты бытием, превращением в

нечто).

Философская концепция материи как бытие - это погружение в водоворот

возникновения, переходов и превращений. Творное бытие - множественно и

многолико.

В своем антагонистическом существе творное бытие есть “МЕОН” - бытие не

бытие.

Рождающая материя выступает как великая матерь земля. Земля и мать

ключевые определения материи, выражающие ее зачинающую и родящую плотскую

силу.

Бытие мира - это процесс прямо продолжающий источный творческий акт

бога, т.е. непрестанно длящееся творение. Связь мира и бога, Софии и

софистности представлена в богословской системе, в которую включены

экономическая и научно-техническая деятельность человека.

Т.о. философия всеединства – оригинальное направление русской

философии. В философских воззрениях представленных авторов не удался

синтез науки и религии в целом. Это философское направление представляет

собой могучее движение человеческого духа.

63. Философия "общего дела" Н.Фёдорова - представителя русского космизма.

В отличие от Соловьева и его последователей, рассматривавших мир с

точки зрения преимущественно общепланетарного единства человечества, в

недрах русской философии уже в конце XIX в. начал формироваться иной взгляд

на пути развития современной цивилизации. Он выходил за рамки планетарного

мышления и призывал взглянуть на судьбы человечества с ПОЗИЦИЙ КОСМИЧЕСКОГО

ИЗМЕРЕНИЯ ЕГО БЫТИЯ. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский

КОСМИЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. В. Вернадский). ЦЕНТРАЛЬНАЯ

ИДЕЯ КОСМОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА – ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА С КОСМОСОМ, КОСМИЧЕСКАЯ

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И КОСМИЧЕСКИЙ МАССШТАБ ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

Особенно рельефно эта идея представлена в "Философии общего дела"

Николая Федоровича Федорова (1828-1903), который пытался синтезировать два

методологических подхода к человеку: антропологизм и космизм, объединить

судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его космическом

проекте получил невиданно широкое поле для своей самореализации, стал

гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий

человеческих деяний он распространил не только на отношения человека к

человеку, но и на всю область отношений человека к природе. "Философия

общего дела" ориентирована и на победу человеческого духа на Земле, и на

повсеместное, в русле античной традиции, превращение Хаоса в Космос.

Эту идею Федоров обосновал с позиций религиозного мировоззрения. Однако

он не был в плену какой-то узко конфессиальной традиции. Федоров отвергал

догматизированную религию, проповедующую бездеятельность человека,

покорность судьбе, смирение. У него довольно сильно выражены деистическая и

пантеистическая тенденции. Бога он понимал не как потустороннюю всемирную

силу, творящую все "из ничего", а как внутренне присущий бытию верховный

Разум, всеобщую мирообъединяющую Любовь. Несводимый к природе, но и

неотделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение

понимается им как очеловечивание, т.е. внесение в природу человеческих

начал и чувств. "Слово Божие", по Федорову, – есть сам мир, сама

взаимосвязь всего в этом мире.

Ключевую роль в учении Федорова играла ИДЕЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ СМЕРТИ.

Действительным антиподом смерти он считал жизневоссоздание, воскрешение

умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ

ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, СОБЕРЕТСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ, А В

ПОСЮСТОРОННЕМ, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В ВЕЩЕСТВЕННОМ ВОСКРЕШЕНИИ ДУШИ И

ТЕЛА, В ИХ ЕДИНСТВЕ. Воскрешение, по Федорову, это не единичный акт, не

удел избранных, а призвание и достояние не только всех людей, независимо

от их звания и сословной принадлежности, но и всех народов, т.е.

общенародное, всемирное дело. Воскрешение не означает ожидания чуда, а

предполагает активную человеческую деятельность в этом направлении.

Следовательно, Человек является не только объектом, но и субъектом

воскрешения: одни люди воскрешают других, воскресшие сами могут стать

воскресителями. Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта.

Первый предполагает оживление в прямом смысле этого слова, пробуждение к

подлинной жизни, которая включает в себя способность природы к

самовоссозданию; второй - идею "оживления" живых, т.е. раскрытия и

использования их творческого потенциала, воодушевление на "общее дело"

жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных проблемой

воскрешения, входит и "санитарный вопрос": экологические мероприятия,

направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни

(устранение заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления).

Наиболее фантастическая и утопическая часть его философской системы:

разработка проекта воскрешения предков, которым предусматривалось выявление

и собирание всех атомов и молекул, некогда входивших в состав умерших

организмов. Федоров считал, что волны, возникающие в результате вибрации

молекул и несущие в себе лучевое изображение предков, созвучно откликнутся

в живых существах, родственно связанный с умершими. В итоге произойдет

соединение в прахе сродного и отделение чужого. Федоров называл этот

процесс теллуро-солярным или теллуро-космическим. Для осуществления проекта

он предлагал создать специальные научные центры, в состав которых, наряду с

физиками, химиками, астрологами, физиологами, археологами, войдут

представители науки о бесконечно малых молекулярных движениях.

Эта концепция, по сути дела, отрицала грань между живым и неживым,

между душой и телом. Организм он рассматривал как машину, а мысль как

разновидность вещества. "Соберите машину, - говорил он, - и сознание

возвратится к ней". Поэтому задача полного телесного воскрешения, в

конечном счете, сводилась к собиранию всех составных частей организма

человека.

Хотя Федоров особо настаивал на буквальном, натуралистическом понимании

воскрешения, эта идея не замыкается у него в чисто технические рамки. Она

имела космические параметры. Связь между проектами воскрешения и выхода в

космос Федоров усматривал в перенаселенности Земли: воскрешенные поколения

неизбежно столкнутся с острой нехваткой жилья и продуктов питания. Чтобы

выжить, они. должны будут позаботиться о заселении космоса и таким образом

обеспечить гармонизацию Вселенной.

Концепцию "общего дела" Федоров не сводил к воскрешению предков. ОБЩЕЕ

ДЕЛО - ЭТО ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ ВСЕОБЩАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ПРИРОДЫ, УПРАВЛЕНИЕ ЕЕ

СИЛАМИ. Она, по мнению философа, имеет внутренний и внешний аспекты.

Внутренний аспект подразумевал психофизиологическую регуляцию, т.е.

управление слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция простирается от

Земли ко всему целостному миру - Космосу. Она имеет три ступени:

– метеорическую, объектом которой является Земля,

– планетарную (солнечная система),

– всеобщую космическую (бесконечная Вселенная).

На последней ступени Федоров считал вполне возможным сдвинуть Землю с

постоянной орбиты и отправить ее в космические просторы по сознательно

прокладываемому курсу, т.е. превратить нашу планету в космический корабль -

"Земноход".

С развитием регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой

человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной

системой. Человек, выйдя за земные пределы, объединит все миры Вселенной и

превратит "Земноход" в "Планетоход".

Конечно, современному человеку предложенный русским мыслителем путь

выхода из глобальных проблем кажется весьма фантастическим, утопичным.

Однако общий пафос федоровской философии "общего дела", его страстное

желание восстановить нарушенное единство мироздания, распавшуюся связь

времен, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между человеком и

природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции,

оживить умерших и пробудить интерес к подлинной жизни погрузившихся в

духовную спячку живых представляется весьма плодотворным и требует

глубокого, всестороннего осмысления уже с учетом реалий современной

цивилизации.

64. Философия жизни (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон).

В понятие современная зарубежная философия входит вся философская мысль

Западной Европы и Америки начиная с 90-х годов 19 века. Это широкое

толкование данного термина.

В узком смысле современная зарубежная философия объединяет философов

последней трети 20 века. Это совокупность всех составляющих ее направлений

и течений, либо преобразовавшихся, либо вновь возникших в 20 веке в Европе,

Америке и ряде стран Востока.

Охарактеризовать весь этот период крайне сложно и вызвано это 2-мя

обстоятельствами:

школы и направления философии постоянно палемизируются и тем самым

заимствуют друг у друга понятия и подходы, и тем самым предлагают различные

варианты решения определенных проблем

сами по себе проблемы столь различны, что не допускают однозначного

подхода к их решению

Современная зарубежная философия принципиально отличается не только

своим подходом, но и концептуальными воззрениями о предшествующих

философских идеях.

Лозунг “Знание - сила” объединил ученых разных направлений и поэтому

пути ее реализации были различны у Бекона, Локка, Канта, Гегеля, Маркса,

Гоббса, Лейбница.

Православие разума, которое характерным для первоначального утверждения

капитализма и утверждения человеческого познания как залога осуществления

гуманистических идеалов имело принципиальное значение для развития

философии. Это вызвано тем, что культ разума был оппозицией не только

существовавших до этого времени позиций, но и неразумному феодальному

обществу. В этот период было дано толкование обществу и человеку.

Рационализм, господствующий до середины 19 века, придал философии

целесообразность как духовному явлению. Философия 20 века зафиксировала в

человеческом духе сознательные и бессознательные процессы (инстинкты,

интуиция, воля, эмоции). Безусловно классическая философия тоже обращалась

к интуиции, но превыше всего ценилось то, что было подконтрольно разуму и,

что было способно принимать рациональную, т.е. сознательную форму.

Философия 20 века больше внимания стала уделять ценности и спонтанности

человеческого духовного опыта, специфике и значению его нерациональных

элементов. В связи с этим был изменен акцент в определении рационального

или иррационального, как в духовном опыте так и в психике человека. Хотя

еще Кант впервые отдал предпочтение практическому разуму, когда исследовал

проблемы нравственности и права человека, он разделил его сущность.

Практический разум у Канта стоял выше перед теоретическим, который

занимался проблемами гносеологии. Усиление внимания философов к

иррационализму связано и с поворотом науки к проблемам определения путей

развития цивилизации и в связи с этим человеческим проблемам.

Прогресс науки и техники породил философствование и их антигуманизм.

Неприязненное отношение к науке связано с тем, что научно-техническая

философия породила ряд злободневных социальных проблем.

Попытка более целостных, чем в классической философии, понимания

человека, его сознания и духа, привела к возникновению “философии жизни”,

отвергшее механистическое объяснение явлений и процессов. Начало новому

типу философствования “философия жизни” преодолевал точки зрения разума,

положил Шопенгауэр в труде “Мир как воля и представление”.

Иногда его философию жизни называют философией воли. Все, что

существует Шопенгауэр понимает как волю, волю к жизни. Воля имеет

универсально космический образ, а каждая сила в природе объединяется как

воля. Отсюда всякая телесность - это объективность воли.

Инстинкты и порывы животных - это тоже действие воли. Человек, как

таковой, суть, проявление воли, поэтому его природа иррациональна, ибо

разум по отношению к воле вторичен, воля безусловна, именно в ней лежат

истоки всего остального.

Вывод: Мир - это воля, его проявление - это ее манифестация, все

приковано к ней и тем самым воля субстанция, абсолют. Вследствие чего

идеалистический рационализм с его различными представлениями о разуме

уступил место воле, которая по сути своей является иррациональной.

В отличии от Шопенгауэра Ницше в своих работах “Происхождение трагедии

из духа музыки” так говорил Заратустра, Бергсон “Введение в метафизику”,

“Творческая эволюция” разработали теоретические основы философии жизни.

Ницше противопоставляет жизненное искусство символизированное образом

Диониса интеллектуальному искусству Аполлона, ведущему к разложению и

деградации жизни в теории.

Искусство Шопенгауэр и Ницше повторяет как проявление воли. Но в

отличии от Шопенгауэра Ницше волю толкует как “волю к власти” - это

центральная идея и центральное понятие философии Ницше. Жизнь по Ницше

представляет собой специфическую волю, аккумулирующие силы, она стремиться

к max чувства власти, и это в равной степени относится как к живому, так и

к неживому миру. Т.о. Ницше антологизировал, т.е. внедрил в само бытие

иррациональную человеческую способность, т.е. волю. Такое внедрение Ницше

потребовалось:

для борьбы с бездуховностью и аморализмом современной ему жизни

для философского обоснования сверх человека как субъекта новой морали,

основанной на врожденном благородстве, аристократичности и врожденном

здоровье.

Человек должен быть ближе к природе и поэтому необходимо воспитать

сильных личностей, способных повести за собой людей. И смыслом каждого

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45