Кандидатский по философии 2004 года (г. Орел)

Причем, осознание противоречий, укорененных в мире, человеке и истории,

не приводит к их разрешению или хотя бы к сглаживанию, а только более остро

выявляет трагизм человеческого существования. Противоречие в русской

философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не способное к

гармоническому разрешению, "снятию". Такова особенность ее диалектики.

3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо

отметить СПЕЦИФИКУ САМОГО СТИЛЯ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ. в западной философии с

XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, "научный" метод

изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической

философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был

основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не

дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в

соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-

образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение

ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не

строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов,

которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию,

логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась

с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы

возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В. С.

Соловьева и его философских наследников - Н.Бердяева, С.Франка, И. Ильина,

П. Флоренского и др.

4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской

философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова.

Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в

России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России - раньше,

чем где бы то ни было, - она сознательно подчинялась решению встававших

перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к умозрительным

спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но далеко не в таком

виде и не в таком масштабе, как это было, например, в Германии. Ей больше

присуща некая социальность: общинное сознание, соборность, софийность

("слово-мудрость-дело", что предполагает постановку вполне земных,

человеческих вопросов).

5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные

отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы

установили буржуазные порядки, а некоторые из них - республиканский строй.

Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни

ОСОБЫЕ ФОРМЫ ИДЕОЛОГИИ, либо незнакомые другим государствам, либо не

получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров,

революционный крестьянский демократизм, включая народничество,

славянофильство и западничество, толстовство.

6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских

стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем

общественной мысли - ПРОБЛЕМУ РОССИИ И ЗАПАДА. Она, начиная с конца XVIII

в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей,

принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и

историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем

знаменитом труде "Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и

начала XX века".

Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична и

актуальна. С XI по XX вв. в ней можно выделить ряд периодов, в рамках

которых она характеризовалась определенной устойчивостью, известным

единообразием:

1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для

превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее

восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с

обоснованием необходимости включения "русской земли" в общемировой процесс

торжества божественного "света" (т.е. Христа, называемого "благодатью" и

"истиной") над "тьмой" язычества. Дальше русская философская мысль

развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования

особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение

монаха псковского Елизарова монастыря Филофея о "Москве-третьем Риме").

2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической

науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-

1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и

своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не

случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось светское

преподавание философии, она отделилась от религии.

3. фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального

преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой был

поставлен вопрос о "настоящей сути народной" (Ф. М. Достоевский), о русском

национальном идеале. Своего пика попытка его решения достигла в

славянофильстве, которое "организовалось" под влиянием историософии П. Я.

Чаадаева (1794-1856) и породило сперва религиозное реформаторство, а

последнее, в свою очередь, - русское богоискательство, или "духовный

ренессанс", конца XIX - начала XX вв.

В конце XIX - начале XX" вв. критика исторического христианства, и без

того обветшавшего в служении деспотической власти, уже мало кого

удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое религиозное

сознание.

В. С. Соловьев - основоположник нового религиозного сознания.

Основоположником нового религиозного сознания стал крупнейший русский

философ Владимир Сергеевич СОЛОВЬЕВ. Его ставили в один ряд с Аврелием

Августином, Ф. Шеллингом, сопоставляли с А. Шопенгауэром, Ф. Ницше. Он и в

самом деле не вписывался в какое-то одно течение или направление,

синтезируя самые разнородные тенденции мировой философии.

Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая

на основе христианства воедино связала бы запросы религиозной и социальной

жизни человека. Причем, в отличие от некоторых своих предшественников и

последователей, под христианством он подразумевал не какую-то одну из его

конфессий, а их объединение, и его учение характеризуется

межконфессиональностью.

Центральная идея философии Соловьева - ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической

основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее

связи со всеми божественными творениями и главное - с человеком. Основной

принцип всеединства - "Все едино в Боге". Всеединство - это прежде всего

единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а

предстает как "космический разум", как "сверхличное существо", как "особая

организующая сила".

"Космический разум", по мнению философа, состоит из множества

элементарных сущностей, которые лежат в основе всякого явления или предмета

и называются атомами. Атомы своими движениями и колебаниями образуют

реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые истечения Божества,

"живые элементарные существа" или ИДЕИ, каждая из которых обладает

определенной силой.

Непосредственным же субъектом всех изменений у русского мыслителя

выступает МИРОВАЯ ДУША, которая обладает особой энергией, одухотворяющей

все существующее. Однако действует она не самостоятельно, ей нужен

божественный импульс. Таким импульсом, данным мировой душе от Бога,

является ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА как определяющая форма всей ее деятельности.

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название СОФИИ

(греч, софия - мастерство, знание, мудрость) - МУДРОСТИ. В ней София -

ключевое понятие. Поэтому учение русского мыслителя носит также название

СОФИОЛОГИИ. В нем мировую душу-Софию он рассматривал как связующее звено

между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и

человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через

концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совершенным воплощением которого

выступает Иисус Христос, соединяющий в себе два начала - божественное и

человеческое. Его образ служит не только идеалом для каждого индивида, но и

высшей целью развития всего человечества.

Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское

обращение, т.е. принятие христианского вероуче

ния. Природный человек, не просветленный божественной истиной,

противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку

всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного

совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего

одухотворения. Это приобщение составляет содержание соловьевской

историософии.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через

концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную взаимосвязь

трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального

(философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве

предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предусматривает ВЕРУ

В СУЩЕСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО НАЧАЛА - БОГА. Цельное знание, по Соловьеву,

невозможно получить только эмпирическими и рациональными средствами.

Эмпирическое знание раскрывает лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное

- особенности самого мышления. Однако истина или сущее не даны человеку ни

в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное

созерцание, интуицию. Так Соловьев в своей концепции попытался совместить

принцип автономии разума, на котором основан рационализм, с принципом

богооткровенности христианского вероучения, являющимся базой богословия.

Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства

науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называл

"свободной теософией", позволяло рассматривать мир как завершенную систему,

обусловленную всеединством или Богом.

"Философия общего дела" Н. Ф. Федорова.

В отличие от Соловьева и его последователей, рассматривавших мир с точки

зрения преимущественно общепланетарного единства человечества, в недрах

русской философии уже в конце XIX в. начал формироваться иной взгляд на

пути развития современной цивилизации. Он выходил за рамки планетарного

мышления и призывал взглянуть на судьбы человечества с ПОЗИЦИЙ КОСМИЧЕСКОГО

ИЗМЕРЕНИЯ ЕГО БЫТИЯ. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский

КОСМИЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. В. Вернадский). ЦЕНТРАЛЬНАЯ

ИДЕЯ КОСМОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА - ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА С КОСМОСОМ, КОСМИЧЕСКАЯ

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И КОСМИЧЕСКИЙ МАССШТАБ ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

Особенно рельефно эта идея представлена в "Философии общего дела"

Николая Федоровича Федорова (1828-1903), который пытался синтезировать два

методологических подхода к человеку: антропологизм и космизм, объединить

судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его космическом

проекте получил невиданно широкое поле для своей самореализации, стал

гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий

человеческих деяний он распространил не только на отношения человека к

человеку, но и на всю область отношений человека к природе. "Философия

общего дела" ориентирована и на победу человеческого духа на Земле, и на

повсеместное, в русле античной традиции, превращение Хаоса в Космос.

Эту идею Федоров обосновал с позиций религиозного мировоззрения. Однако

он не был в плену какой-то узко конфессиальной традиции. Федоров отвергал

догматизированную религию, проповедующую бездеятельность человека,

покорность судьбе, смирение. У него довольно сильно выражены деистическая и

патеистическая тенденции. Бога он понимал не как потустороннюю всемирную

силу, творящую все "из ничего", а как внутренне присущий бытию верховный

Разум, всеобщую мирообъединяющую Любовь. Несводимый к природе, но и

неотделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение

понимается им как очеловечивание, т.е. внесение в природу человеческих

начал и чувств. "Слово Божие", по Федорову, - есть сам мир, сама

взаимосвязь всего в этом мире.

Ключевую роль в учении Федорова играла ИДЕЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ СМЕРТИ.

Действительным антиподом смерти он считал жизневоссоздание, воскрешение

умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ

ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, СОБЕРЕТСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ, А В

ПОСЮСТОРОННЕМ, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В ВЕЩЕСТВЕННОМ ВОСКРЕШЕНИИ ДУШИ И

ТЕПА, В ИХ ЕДИНСТВЕ. Воскрешение, по Федорову, это не единичный акт, не

удел избранных, а призвание и достояние не только всех людей, независимо

от их звания и сословной принадлежности, но и всех народов, т.е.

общенародное, всемирное дело. Воскрешение не означает ожидания чуда, а

предполагает активную человеческую деятельность в этом направлении.

Следовательно, Человек является не только объектом, но и субъектом

воскрешения: одни люди воскрешают других, воскресшие сами могут стать

воскресителями. Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта.

Первый предполагает оживление в прямом смысле этого слова, пробуждение к

подлинной жизни, которая включает в себя способность природы к

самовоссозданию; второй - идею "оживления" живых, т.е. раскрытия и

использования их творческого потенциала, воодушевление на "общее дело"

жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных проблемой

воскрешения, входит и "санитарный вопрос": экологические мероприятия,

направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни

(устранение заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления).

Наиболее фантастическая и утопическая часть его философской системы:

разработка проекта воскрешения предков, которым предусматривалось выявление

и собирание всех атомов и молекул, некогда входивших в состав умерших

организмов. Федоров считал, что волны, возникающие в результате вибрации

молекул и несущие в себе лучевое изображение предков, созвучно откликнутся

в живых существах, родственно связанный с умершими. В итоге произойдет

соединение в прахе сродного и отделение чужого. Федоров называл этот

процесс теллуро-солярным или теллуро-космическим. Для осуществления проекта

он предлагал создать специальные научные центры, в состав которых, наряду с

физиками, химиками, астрологами, физиологами, археологами, войдут

представители науки о бесконечно малых молекулярных движениях.

Эта концепция, по сути дела, отрицала грань между живым и неживым, между

душой и телом. Организм он рассматривал как машину, а мысль как

разновидность вещества. "Соберите машину, - говорил он, - и сознание

возвратится к ней". Поэтому задача полного телесного воскрешения, в

конечном счете, сводилась к собиранию всех составных частей организма

человека.

Хотя Федоров особо настаивал на буквальном, натуралистическом понимании

воскрешения, эта идея не замыкается у него в чисто технические рамки. Она

имела космические параметры. Связь между проектами воскрешения и выхода в

космос Федоров усматривал в перенаселенности Земли: воскрешенные поколения

неизбежно столкнутся с острой нехваткой жилья и продуктов питания. Чтобы

выжить, они. должны будут позаботиться о заселении космоса и таким образом

обеспечить гармонизацию Вселенной.

Концепцию "общего дела" Федоров не сводил к воскрешению предков. ОБЩЕЕ

ДЕЛО - ЭТО ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ ВСЕОБЩАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ПРИРОДЫ, УПРАВЛЕНИЕ ЕЕ

СИЛАМИ. Она, по мнению философа, имеет внутренний и внешний аспекты.

Внутренний аспект подразумевал психофизиологическую регуляцию, т.е.

управление слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция простирается от

Земли ко всему целостному миру - Космосу. Она имеет три ступени:

метеорическую, объектом которой является Земля,

планетарную (солнечная система),

всеобщую космическую (бесконечная Вселенная).

На последней ступени Федоров считал вполне возможным сдвинуть Землю с

постоянной орбиты и отправить ее в космические просторы по сознательно

прокладываемому курсу, т.е. превратить нашу планету в космический корабль -

"Земноход".

С развитием регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой

человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной

системой. Человек, выйдя за земные пределы, объединит все миры Вселенной и

превратит "Земноход" в "Планетоход".

Конечно, современному человеку предложенный русским мыслителем путь

выхода из глобальных проблем кажется весьма фантастическим, утопичным.

Однако общий пафос федоровской философии "общего дела", его страстное

желание восстановить нарушенное единство мироздания, распавшуюся связь

времен, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между человеком и

природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции,

оживить умерших и пробудить интерес к подлинной жизни погрузившихся в

духовную спячку живых представляется весьма плодотворным и требует

глубокого, всестороннего осмысления уже с учетом реалий современной

цивилизации.

78. Формы научного познания: научный факт, проблема, гипотеза, теория,

научное предвидение.

Основными принципами научного познания являются объективность подхода к

анализу, объективность истины, практическая ценность, воспроизводство

знаний и доказательность.

Критериями истинности являются:

. Внутренняя системность знания и его непротиворечивость

. Опытная проверяемость

. Восприимчивость

. Открытость для критики

. Научная строгость

СПЕЦИФИКА ПОЗНАНИЯ СОЦИАЛЬНЫХ ЯВЛЕНИЙ. Долгое время анализ науки и

научного познания моделировался по естественно-математическим методам

познания. Его характеристики приписывались науке в целом как таковой, о чем

наглядно свидетельствовал позитивизм. В последние годы резко возрос интерес

к социальному (гуманитарному) познанию. Когда речь заходит о социальном

познании как одном из своеобразных видов научного познания, то следует

иметь ввиду два его аспекта:

1) любое познание в каждой из своих форм всегда социально, потому что

представляет собой общественный продукт и детерминировано культурно-

историческими причинами;

2) один из видов научного познания, который имеет своим предметом

социальные (общественные) явления и процессы - общество в целом или его

отдельные стороны: экономику, политику, духовную сферу и др.

При исследовании недопустимо как сведение социальных явлений к природным

(попытки объяснить общественные процессы только законами естествознания),

так и противопоставление природного и социального, вплоть до полного их

разрыва. В первом случае социально-гуманитарное знание отождествляется с

естественно-научным и механически, некритически сводится (редукция) к нему.

Это натурализм, выступающий в формах механицизма, физикализма, биологизма

и др. Во втором случае налицо противопоставление естествознания и наук о

культуре, сопровождаемое нередко дискредитацией "точных" наук

("гуманитаристика").

Оба типа наук - ветви науки как целого, характеризующиеся единством и

различием. Каждая из них, при тесной взаимосвязи, имеет свои особенности.

Специфика социального (гуманитарного) познания проявляется в следующем:

1. Его предмет - "мир человека", а не просто вещь как таковая. А это

значит, что данный предмет имеет субъективное измерение, в него включен

человек как "автор и исполнитель своей собственной драмы", он же и ее

исследователь. Гуманитарное познание имеет дело не с реальными вещами и их

свойствами, а с отношениями людей. Тут тесно переплетается материальное и

идеальное, объективное и субъективное, сознательное и стихийное и т.п.

Здесь сталкиваются интересы и страсти, ставятся и реализуются определенные

цели и т.д.

Поскольку общество - деятельность людей, постольку социальное познание

исследует ее многообразные формы, а не природу. Обнаружение законов этой

деятельности есть вместе с тем открытие законов общества и, на этой основе,

законов и принципов самого познания, мышления.

2. Социальное познание неразрывно и постоянно связано с предметными

(оценка явлений с точки зрения добра и зла, справедливого и несправедливого

и т.п.) и "субъективными" (установки, взгляды, нормы, цели и т.п.)

ценностями. Они определяют человечески весомое и культурное значение

определенных явлений действительности. Таковы, в частности, политические,

мировоззренческие, нравственные убеждения человека, его привязанности,

принципы и мотивы поведения и т.д. Все указанные и им подобные моменты

входят в процесс социального исследования и неизбежно сказываются на

содержании получаемых при этом знаний.

3. Характерной чертой социального познания является его преимущественная

ориентация на "качественную окраску событий". Здесь явления исследуются

главным образом со стороны качества, а не количества. Поэтому удельный вес

количественных методов в гуманитарных науках намного меньше, чем в науках

естественно-математического цикла, хотя их применение становится все более

широким. При этом главное внимание уделяется анализу единичного,

индивидуального, но на обнове общего, закономерного.

4. В социальном познании нельзя пользоваться ни микроскопом, ни

химическими реактивами, ни тем более сложнейшим техническим оборудованием.

Все это должна заменить сила абстракции. Поэтому здесь исключительно велика

роль мышления, его форм, принципов и методов. Если в естествознании формой

постижения объекта является монолог (ибо природа "молчит"), то в

гуманитарном познании - это диалог (личностей, текстов, культур и т.п.).

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45